《金剛經纂要刊定記》叁

　　長水沙門子璇錄

　　二發起下二。初敘意。戒能下。以戒是防非止惡義。定是寂靜不動義。慧是明照揀擇義。但能防非心即不動心。若不動慧乃分明。世出世法無不鑒照。其猶海中欲現萬像必要水清。欲求清水無過水靜。欲得水靜勿令起波。止波如戒水靜如定水清如慧。所現萬像如一切法。喻中則水若不起波則水靜。水靜則水清。水清則現萬像。法中則心不起非則心寂。心寂則照知萬法。法上但唯一心。喻上但唯一水。法喻相對義則昭然。故經雲。屍羅不清淨。叁昧不現前。此則戒資定也。圓覺雲。一切諸菩薩。無閡清淨慧。皆依禅定生。此則定發慧也。疏戒中七節如疏。一化主俱上九號者。以佛有十號世尊當第十故。雲具上九號。十號者。一如來二應供叁正遍知四明行足五善逝世間解六無上士七調禦丈夫八天人師九佛十世尊。二化時當日初分者。謂一日夜十二時總成四分。一初分即寅卯辰。諸天食時。二中分即已午未。人法食時。叁晡分即申酉戌。神鬼食時四夜分即。亥子醜畜生食時今言辰時。即初分之後際也。唐周二譯皆言日初分。斯則時勝也。此時則乞求不難。以太早太遲皆難得故。若非時乞食欲施即無不施又愧。便成惱他。乞之不得亡餐又饑。是惱自也。叁化儀下。謂佛有叁衣。一安陀會。即五條名下品衣。亦名行道作務儭身等衣。二郁多羅僧。即七條名中品衣。亦名入衆說法衣。叁僧伽梨。即九條乃至二十五條名上品衣。亦名福田衣。製像水田見生福故。入王城聚落即著此衣。今以入城乞食故著也。天王缽者。梵語缽多羅。此雲應量器。是過去維衛佛缽。入涅槃後龍王將在宮中供養。釋迦成道龍王送至海水上。四天王欲取化。爲四缽。各得一缽以奉如來。如來受已重疊四缽在于左手。以右手按合成一缽。此是绀琉璃石缽。持用乞食也。佛出行化須。著衣持缽者。爲離苦樂二邊故。諸在家者。好尚錦绮華潔衣服寶器增長放逸。太著樂邊。出家外道苦行尼幹裸形手捧飯食致招诃醜。太著苦邊。佛處中行故著衣持缽也。四化處者。園是所住處。國是所化處之往也。今行化故出祇園入舍衛也。處廣等者。准西域記。國周六十余裏。內城周二十裏故雲處廣。智度論雲。居家九億故曰人多。五化事者此釋經中乞食兩字。頭陀下。或曰佛爲教主何須乞食。故疏釋也。頭陀此雲抖擻。抖擻煩惱故。然頭陀有十二種事。謂常乞食阿蘭若乃至樹下坐露地冢間坐等。今則一也。若行此事獲大功德。佛現斯軌令人效之。頭陀既獲功德。放逸足明尤過。世尊尚自乞食。余人豈合懈怠。慚恥愧悚自然行之。同事攝者。則四攝法之一也。又佛自乞食。准纓絡經說有十意。一止苦故。謂盲得見。二得樂故。謂一瞻一禮生無量福。叁除慢故。謂衆生見之不生我慢。四滿缽願故。富欲施多缽則爲空。貧欲施少缽則爲滿。五鬼神供養故。六障閡者見佛故。老病貧賤悉皆得見佛也。七示天王所獻缽故。八作軌模故。九絕誹謗故。十令弟子不畜八不淨物故。有此十意故自乞食。纓絡女下通難。前引經難。今所下釋通。淨名下但證上乞食不食之義。六化等者。此釋經中于其城中次第乞已也。內證平等者如理見故。心離貪慢等者。不貪富好不慢貧拙。平等修乞故。雲慈無偏利也。表威德等者。謂佛製小乘律。不許入惡象家。恐彼損害。不許入淫女沽酒家。恐生染心。佛入者表威德勝也。息凡夫等者。謂恐憎此愛彼故。破一乘分別者。謂迦葉舍富從貧乞。意令生福。須菩提舍貧從富乞。不欲惱他雲雲。二人所見互有是非。如來異此是非一貫也。然上五中。初大智二大悲叁顯德四息凡五破小七化終。然已等者。和會字之句義也。今讀則從文釋則從義。若廣下。權加數字顯文義兼暢也。飯即吃也。論語雲飯疏食。佛苦下通伏難。應先難雲。前引纓絡女經言不食。今經何以言食。故此釋也。有說。食欲至口有威德天在側。隱形接至他方施作佛事。斯則示現而食。非真食也。由是彼此皆不相違。寶雲下顯齋儀也。此四事中。前二雲擬後二不雲者。以梵行貧病來則與之不來自食後二不然故不雲耳。十二頭陀經。除梵行者以自乞故故不分之。疏定者。于中叁節如疏雲雲。疏並資緣者。此釋經中收衣缽也。飯食兩字如前所解。訖了畢也。須並資緣者。以修定時具于五緣。謂閑居靜處息諸緣務等。佛雖至聖諸習都無實于衣缽不生勞慮。若不並除後人仿效無由得定。以佛是教主。凡有所作人皆效學。故雲示現爲後軌也。疏淨身業等者。此釋經中洗足已叁字。阿含下牒難也。又如佛叁十二相中有皮膚塵不染相。今何用洗耶。示現下釋通也。此有叁意。一順世故。夫人外歸必恐塵染。故須洗足。佛順亦爾也。二表法故。洗去煩惱垢染。顯得清淨法身也。叁爲後軌者。如資緣說。疏正入定者。此釋經中敷座而坐也。沈掉等者。沈謂昏沈。能引睡眠障定增故。掉謂掉舉。任運攀緣能引散亂亦障定心。又于四儀中。以臥則昏沈。行則掉舉。住則疲倦。唯坐爲勝。故不沈掉。然昏沈掉舉。蓋是凡夫。若據如來的無此事。今垂軌則蓋爲後人。或曰經中但言敷座。焉知入定耶。故次釋雲魏譯等。則知入定也。如常敷座等者。謂如來每會說般若。皆自敷座具。爲般若出生諸佛即是佛母。表敬般若。故自敷座已說。八會。此當第九。儀軌不易故曰如常。趺謂足背。加謂以一足壓一足。結即兩足不散表吉祥。故智論雲。見畫加趺坐魔王尚驚懼。何況入道人端身不傾動。又爲正觀五種因緣。是故結加趺坐。一由身攝斂速發輕安。最爲勝故。二由此宴坐能經時久不令身速疲極故。叁由此宴坐是不共法。外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。令他見已極敬信故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。一切賢聖所稱贊故。正觀五種因緣。是故應當結加趺坐。端身住者。不低不昂不左右傾側也。正念者。如理而念名爲正念。念即念慧。謂離沈掉有無等。不動謂不動于正念也。唐譯下亦證同上義。正願者即正念也。若別說者願是希欲。謂希欲住對面念。念是所願也。然在定前異。此則非正願也。住對面念者。面即是喻念即是法。住對兩字通于法喻。今法喻之中各阙一事。謂法阙所照理。喻阙能照鏡。鏡對面住面則自彰。念對理住理則自現。法喻阙者文影略故。或可不爾。但理觀分明。如面目睹現量。即水喻亦得。無著下顯入定意。先牒難並緣入定。意在于何。于此下釋通。于此者論雲于法也。能覺者定通。能說者說通也。意雲定通方得說通。以散心說法不能如實。從定發言必有當也。故下文雲。雲何爲人演說不取于相如如不動。諸經之中每欲說法皆先入定。意皆如此雲雲。斯亦示現爲後軌也。若准如來言念何失。是故論雲顯示等也。疏然大。下二通前表法釋二。初約大雲廣辨叁。初標。大聖即佛體。周法界曰大智鑒無昧曰聖。現迹者所現之化迹也所。表者諸佛所爲必不率爾皆以事相表內身心。如說。如來。藏經舉身放光光中現華華。萎見佛遂阿難問佛。佛爲說之。如華嚴中說佛菩薩說天說雲須彌山大海等。皆有。所表。斯皆事相爲能表法爲所表。以不徒然故雲必也。疏表本覺下。二釋二。初表通序。本覺佛對化佛說。五蘊都對舍衛國。化身佛在舍衛國。表本覺佛在五蘊城。城中既人物相兼。蘊內亦色心具足。覺魔等對戰勝也。梵音魔羅此雲殺者。能殺行人慧命故也。然有四種。一天魔即欲界主。二煩惱魔。叁陰魔。四死魔。今言覺空者如心經雲。照見五蘊皆空無無明。乃至亦無老死盡也。照五蘊空即破陰魔。無無明盡破煩惱魔。乃至無老死即破死魔。余出世法尚空。況天魔耶。照心識具德者。對給孤獨也。上迷本覺之父曰孤。下隱妙用之子曰獨。今照性本具塵沙功德無所乏少。即給孤獨也。求法等對比丘乞士義也。外則乞食養命內則求法資神。覺心下二表別序。覺心等者對入舍衛大城也。應雲覺心既發甯棄塵勞。如來出世甯棄群品。將欲遍觀遂入識藏。將欲教化遂入王城。離城邑而教化誰人。離心識而觀察何事。心心數法等者。對于其城中次第乞已也。乞食不揀貧之與富。觀察豈擇心所心王。即妄下。二句對乞得食也。外化人而得食。內觀法而生喜。法喜下二句。對還至本處飯食也。食能資身法能益心也。思惟假緣對著衣持缽。忘緣符真對收衣缽也。乞食既須衣缽。思惟要假因緣。入定既並資緣。契理須忘念慮。觀照下二句對洗足也。若欲安坐必須洗去足塵。若欲還源必須拂除心念。返本下二句對敷座而坐也。法空即敷座。心寂即而坐。敷座方堪人坐。法空心始得寂。心寂下二句。對正宗法也。謂安坐始能說經。心寂方彰妙慧也。疏欲談下叁結也。資聖下。二引資聖略明。即道液法師疏也。今摘而用之文不全取。于中二。一正明。身有二者通論生佛也。僞者色身真即法身。五蘊等者。謂衣以外覆食以內資。生則雖因父母。存即須假衣食。法身等者。謂非生因之所生。但了因之所了。由是色身以食爲命。法身以慧爲命。保僞謂執妄合塵。遺真謂迷理背覺。此皆倒也。養真謂悟理合覺。棄僞謂達妄背塵也。群生下牒前倒者也。我乃下。示現入城乞。食以表法也。意令求般若照成法身故。雲引真也。故托下。都結表法之意。謂示現乞食。意在說法耳。疏涅槃下二引證。但證法爲食義也。正宗中疏二。初標章門。以一卷經文二論解釋。大雲青龍皆二論並行。今即不爾。何者以無著配十八住處天親斷二十七疑。旨趣既殊科段亦異。或一疑中有四住五住。或一住中有二疑叁疑。乍合乍離連前帶後。以是之故文涉交加。理則不必深玄。學者以之難解。今既別釋庶不相幹。傳講之流少力多獲耳。初中叁。初正示七句。七義句者。論述歸敬偈已。即雲成立七種義句已。此般若波羅蜜即得成立。義句揀文句也。既以一義爲一句。此經共有七義句也。七義句名疏中自有。于中前六顯示菩薩所作究竟。第七顯示成立此法門故。然此七句之文。教理行果悉圓滿矣。于中一二叁四是行也。五理也六果也七教也。齊此懸判一科。唯依無著之名記之。疏一種性不斷者。此非凡夫二乘及權教菩薩。意明佛種性…

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