《金剛經纂要刊定記》五

　　長水沙門子璇錄

　　第六疏初標章。若法下指疑起處。此亦從前第叁中來。雲何下結成疑也。既興功運行六度齊修。回向發心嚴淨佛土。此若非取則孰爲取耶。佛身之疑意亦同此。以是二報不相離故。故論文中二疑雙敘。然今此科但斷一種舉問。經意雲。菩薩取形相莊嚴佛土不。佛意等者。空生本疑有取。佛意欲顯無取。取與無取在于性相二土。故且舉相問之。試其解不。釋答經意雲。不取相莊嚴佛土也。征意雲。以何義故不取相莊嚴佛土。釋意雲。不以相莊嚴是真實莊嚴也。偈雲下。于中前叁句正釋經。後一句即卻釋偈之第叁句也。又前兩句。釋經中莊嚴佛土者。非形釋即非莊嚴。第一體釋是名莊嚴。非嚴顯偈中非形。莊嚴意。顯偈中第一體。此但指配其文。義意即逦迤次顯。論釋下轉釋偈文。諸佛下至不可取。釋偈之前半。謂修習無分別智。通達唯識真實之性。此則以智契如名爲莊嚴。即是無取之義。所疑有取自此釋遣。莊嚴有二下釋後半。先列二土。形相即法相土。謂金地寶池等。以要言之。但有所見聞皆屬形相。第一義即法性土。謂離一切相無所見聞。即真如理是。非嚴下正釋。即以後第叁句爲出所以。由是故得非嚴及莊嚴也。非嚴即揀法相土。非今所嚴之者。當于經中則非莊嚴也。莊嚴意。即顯法性土。是此所嚴之者。當于經中是名莊嚴。所謂顯發過恒河沙數功德。而爲莊嚴。如金作器器非外來。即以此器反嚴于金。是故前引論雲。諸佛無有莊嚴國土事等。是則于諸嚴中更無過者故。雲第一莊嚴等也。言意者。即指非形第一體。是非嚴莊嚴之意也。意即所以也。問諸佛身土必須性相具足方爲了義。今既唯言于性。豈不阙于相耶。答身土之相唯心之影。心淨方能現之。苟能清淨其心。身土自然顯現。其猶磨鏡塵盡像生自然。如然故非造作。故唯識雲。大圓鏡智。能現能生身土智影。況是即相亡相非謂棄相取性。但無執情何閡于相。然以經宗無相此義稍增。首末皆爾。用心之相如次所明。淨心勸經意雲。以是義故。汝諸菩薩應生無住清淨之心。若人下。先敘所遮之心。意以形相爲真佛土。由是見故便欲形相莊嚴。故雲我成就等。彼住下顯失也。意明本欲嚴淨如何卻生染心。以住色等即生死心。何名淨耶。爲遮下。蹑前所遮引起經意。既以不住色等爲清淨心。當知。住于色等誠爲染矣。正智者。無住之心既是正智。當知有住所生之心同爲妄識。此中正智而言生者。所謂顯發非[創-井+並]然而生。故大經雲。于一切法不生。是般若波羅蜜生也。以此般若不生不滅故雲真心。若都下。顯意遮過恐惰空見。故令生此真心。天真之心本無生滅。但緣住境即不相應。亦非斷滅心。若不住般若。了然亦非生起。恐人迷此故爲顯而遮之。是則前令不住色等是遮有。後令生心是遮無。既離有無即名中道。如斯體達是真莊嚴。何有佛土而不清淨。故淨名雲。欲淨佛土當淨其心。隨其心淨即佛土淨。淨其心者即離有無也。第七疏初標章。疑起之意前章已敘。問此與第叁何別。答前化此報故不同也。緣前聞應化非真。故無有取。便雲報身是實應有取心。是故此疑蹑彼第叁而起也。斷疑經問答可知。征意雲。以何義故。名之爲大。釋意雲。非有漏有爲身。是無漏無爲身。若准無著則全異于此。大抵首末皆依二谛而釋也。今此疏中有依天親。有依無著。則此一段且依天親也。疏二初總釋喻旨。高遠等者。謂下據金輪高八萬由旬。六萬諸山而爲眷屬故。名爲大。故華嚴疏雲。須彌橫海落群峰之高。而不取等者。彼山雖大四寶所成。五位法中色法所攝。叁性之內無記性收。豈有分別而取爲王也。報佛下正明所喻。謂進修多劫福智圓明。純淨無垢更無過此。故雲無上。獨王（去聲）法界故號法王。大有二義。一約體身智郭周故。二約位諸聖莫及故。無分別者。非如色法是無記性。但以叁祇修習萬慮都忘。如知寂然。故無分別。偈雲下以偈結也。非身下。二別解非身二。初牒經略指。無漏無爲者。無漏則簡異世間。無爲則表非生滅。問今明報身。即合有爲無漏。雲何此說無爲耶。答此據實教不約權宗故。是無爲也。故淨名雲。佛身無爲不墮諸數。佛身無漏諸漏已盡。故偈雲下。二引論廣釋二。初引本偈。此偈標遠離有爲有漏。意顯唯有無漏法體。論雲下。二引論文叁。初雙標。若如是者。指經征起以標也。以唯下。二雙釋。清淨身即法身也。此釋有物之句。即是經中是名大身也。問此說報身。雲何言法。答以法報合說二身不殊。以此實教理智無二故得雲耳。以遠離下。釋無物之句也。即是經中佛說非身也。法身既是無爲。則離有爲生滅。有爲既離況有漏耶。故此釋文不言諸漏。以是下叁雙結。謂以是遠離及唯有故。顯得法身真我。無漏無爲不生不滅。湛然清淨故有實體。名爲有物。不如凡夫遍計之我有漏有爲即生即滅如彼夢幻無有實體也。以不依下。結無有物。亦是重顯所以也。以不依于五蘊有爲之緣而住。唯如如及如如智獨存故。有實我。當知凡夫皆依五蘊有爲緣住。五蘊尚假。況所計我耶。緣法非己故。雲依他也。辯沙經意可見。阿耨池者。此贍部洲。從中向北有九黑山。次有大雪山。次有香醉山。于雪北香南有阿耨池。此雲無熱惱。縱廣五十由旬。八功德水充滿其中。于中四面各出一大河。東名[歹*堯]伽河。繞池一匝流入東海。南信渡河。西縛刍。北徒多。皆繞池一匝如次。入南西北海。今經恒河即殑伽也。言恒者譯者訛也。周四十裏者。謂初出池口處也。佛多下。出取喻之由。然說此經時。但在祇園。余說法時多近于彼故。以喻也。彰福經意可見。論雲下征也。謂叁疑之後四果之前。已說寶施之喻。今複說者豈不重耶。偈雲下釋也。謂前已一叁千界寶施。此說無量叁千界寶施。雖則總是多。若總是勝校量。然其後者。即多中之多勝中之勝。故重說也。斯則言說重而義意不重。何故下轉難。意雲。何不于前文中便說此喻耶。爲漸下約人通也謂機淺法深。頓說難信漸次誘引令知勝德。又前下約法通也。謂喻之前。未說四果無心釋迦無得嚴淨國土不嚴而嚴。修證佛身無證而證。是故校量之喻亦未能勝。後乃既明斯義法理兼深。由是校量之喻亦複殊勝。或可出生佛法之義亦在前喻之後也。況後釋所以中五段經文。亦屬于此思之。顯勝經意可知大意同前者。即福不趣菩提。二能趣菩提是也。可敬經可知。大般若下引事證。帝釋每于善法堂中。爲天衆說般若波羅蜜法。或有時不在。諸天若到皆向座恭敬作禮。爲重于法乃尊于處。故高顯者。以尊人故令處高顯。俾遠近皆見敬而生福也。形貌等者。塔中有佛形貌人見必生敬心。見于說法之處。亦如見佛形貌。若梵語製多此雲靈廟。或雲可供養處。與此大同。獲益經意雲。宣說四句之處。尚得天人供養。何況盡此經文能受持耶。如經敘之前四句等者。據此經意望于前段有二勝劣。何者爲前說其處。此說于人。前明四句偈。此明盡受持。由是前則劣中之劣。此乃勝中之勝。反覆而言故雲何況也。最上者法身也。無漏無爲絕上上故。第一者報身也。衆聖中尊更無過故。希有者化身也。如前所說四種事故。意明受持讀誦具獲叁身功德圓滿也。有雲。能趣菩提故雲最上。勝出諸乘故雲第一。世間無比故雲希有。有佛經意雲。如此經文隨何方所。即爲有佛及諸弟子。經顯下明有佛及有之所以。謂報化必依法身。法身又從經顯。既有能顯之教。必有所顯之佛。又經是教法佛是果法。果由理顯理由。行致。斯則叁佛備足四法具圓。所在之處豈生輕劣。又一切下。明有弟子之所以。叁乘賢聖體是無爲。經顯無爲故有賢聖。尊重者。謂證如者。皆是入理聖人。可尊可重故。若准魏經。即但言有佛使人尊重。不言別有弟子。故彼文雲。即爲有佛尊重似佛。名勝經問意雲。未審此經有何名目。不有名目如何奉持。答文可知。征意雲。如來常說諸法名相皆空。今特立此名者。有何所以。釋意雲。我所立者名即無名。無名之名豈違空義。爲受持故于無名中強立名耳。佛立下。釋立名之因。因即所依之義。謂金剛有能壞之義般若有觀照之功。法喻雙彰故。曰金剛般若其實亦約能堅之義以立。今且就用釋之。具如題中及七義句中說也。斷惑故勝者。衆生流轉爲遭惑染。若斷惑染成佛無疑豈不勝乎。對治等者。約名顯義義實名虛。若執虛名安得實義。慮有斯執。是故對治異說。勝經問意雲。汝謂如來除所證之法外更有別異之說不。答意雲。如來除所證之法外。更無別異之說。此段蹑于次前立名處來。意雲非唯立此經名名即無名。凡有所說悉皆如此。又非我獨爾諸佛亦然。無別等者。謂釋迦一佛初中後說。竟無別異增減。然乃但據真實無差。不約言辭有異耳。但如下出所以也。凡有說時皆如其證。證中無說豈有異耶。叁世下。結通諸佛。以諸佛同證竟無二源不證則已。證則無別也。若未至極位在因地中。隨其所說各各差別。何以故。所證不同故。如地前地上十地節級不同。由是果人決無異說。故雲下。結成上義。既一佛多佛過去未來所說皆同。鹹如其證。如證之說不亦勝乎。故論雲下引證唯獨等者。說般若能斷煩惱。無有一佛不作此說。余皆若此。第一等者。以谛理離言說相離名字相故不可說。此證前既如其證則無所說也。然無著天親語。雖似異其意實同。既如其證豈非第一義耶。塵勝經問答之文可見。釋意雲。所言塵者。非煩惱塵但是地塵。所言世界者。非染因界但是地塵界。此即蹑前校量中來。由前說河沙寶施不及持經。惑者所聞未能誠信。所以如來特說此義。使其明見優劣用滌所疑。具在疏文昭然可見。論雲下。釋盡其意。意雲。碎界爲塵。塵上不起煩惱。寶施得福即有貪嗔五欲自娛。無惡不造。故相傳雲。布施是第叁生怨。所以塵界勝于寶施。且塵界但不起過尚得爲勝。況受持此經。定招佛果豈可以爲劣哉。由是相望便有叁重勝劣。謂寶施不及塵界。塵界不及持經。持經尚勝于塵界。豈得不如寶施。如百姓不如宰相。宰相不如天子。天子尚勝于宰相。豈得不如百姓。喻中天子最勝也…

《金剛經纂要刊定記五》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…