《過去現在因果經》四

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根。極大巨富。閻浮提中。最爲第一。服天冠璎珞。著無價寶屐。其于中夜。與諸妓女。相娛樂已。各還寢息。忽從眠覺。見諸妓女。或有伏臥。或有仰眠。頭發蓬亂。涎唾流出。樂器服玩。顛倒縱橫。既見是已。生厭離心。而自念言。我今在此災怪之內。于不淨中。妄生淨想。作是念時。以天力故。空中光明。門自然開。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲唱言。苦哉怪哉。佛言耶舍。汝便可來。我此今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價直閻浮提。即便脫之。渡于恒河。往詣佛所。見叁十二相。八十種好。顔容挺特。威德具足。心大歡喜。踴躍無量。五體投地。頂禮佛足。唯願世尊。救濟于我。佛言。善哉善男子。谛聽善思念之。如來即便隨順其根。而爲說法。耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。是時耶舍。聞說此語。即于諸法。遠塵離垢。得法眼淨。于是如來。重說四谛。漏盡意解。心得自在。成阿羅漢果。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即說偈言

　　雖複處居家　　服寶嚴身具

　　善攝諸情根　　厭離于五欲

　　若能如此者　　是爲真出家

　　雖身在曠野　　服食于粗澀

　　意猶貪五欲　　是爲非出家

　　一切造善惡　　皆從心想生

　　是故真出家　　皆以心爲本　

　　爾時耶舍。既聞如來說此偈已。心自念言。世尊所以說此偈者。正當以我猶著七寶。我今宜當脫如此服。即便禮佛。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。須發自落。袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。悲號涕泣。緣路推尋。到恒河側。見其子屐。心自思惟。我子正當從此道去。即尋其迹。至于佛所。爾時世尊。知其爲子故來至此。若使即得見耶舍者。必生大苦。或能命終。便以神力。隱耶舍身。其父即便前到佛所。頭面禮足。退坐一面。于是如來。即隨其根。而爲說法。善男子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。時耶舍父。聞說此言。即于諸法。遠塵離垢。得法眼淨。而答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。既已知其見于道迹。恩愛漸薄。而問之言。汝何因緣。而來至此。其即答言。我有一子。名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。見其寶屐在恒河側。追尋足迹。故來至此。爾時世尊。攝其神力。其父即便得見耶舍。心大歡喜。語耶舍言。善哉善哉。汝爲此事真實快也。既能自度。又能度他。汝今在此故。令我來得見道迹。即于佛前。受叁自歸。于是閻浮提中。唯此長者。爲優婆塞。最初獲得供養叁寶

　　爾時又有耶舍朋類五十長者子。聞佛出世。又聞耶舍于佛法中出家修道。各自念言。世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧辯了。才藝兼人。乃能舍其豪族。棄五欲樂。毀形守志。而爲沙門。我等今者複何顧戀不出家耶。作是念已。共詣佛所。未至之間。遙見如來。相好殊特。光明赫奕。心大歡喜。舉體清涼。敬情轉至。即前佛所。合掌圍繞。頭面禮足。諸長者子。宿殖德本。聰達易悟。如來即便隨其所應。而爲說法。善男子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。說此語已。時諸長者子。于諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。唯願世尊。聽我出家。佛言善來比丘。須發自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。又爲廣說四谛。時五十比丘。漏盡意解。得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時如來。告諸比丘。汝等所作已辦堪爲世間作上福田。宜各遊方教化。以慈悲心。度諸衆生。諸今亦當獨往摩竭提國。王舍城中。度諸人民。諸比丘言。善哉世尊。爾時比丘。頭面禮足各持衣缽。辭別而去

　　爾時世尊。即便思惟。我今應度何等衆生。而能廣利一切人天。唯有優樓頻螺迦葉兄弟叁人。在摩竭提國。學于仙道。國王臣民。皆悉歸信。又其聰明。利根易悟。然其我慢。亦難摧伏。我今當往而度脫之。思惟是已。即發波羅奈趣摩竭提國。日將昏暮。往優樓頻螺迦葉住處。于時迦葉。忽見如來相好莊嚴。心大歡喜。而作是言。年少沙門。從何所來。佛即答言。我從波羅奈國。當詣摩竭提國。日既晚暮。欲寄一宿。迦葉又言。寄宿止者。甚不相違。但諸房舍。悉弟子住。唯有石室。極爲潔淨。我事火具。皆在其中。此寂靜處。可得兼容。然有惡龍。居在其內。恐相害耳。佛又答言。雖有惡龍。但以見借。迦葉又言。其性凶暴。必當相害。非是有惜。佛又答言。但以見借。必無辱也。迦葉又言。若能住者。便住隨意。佛言善哉。即于其夕。而入石室。結加趺坐。而入叁昧。爾時惡龍。毒心轉盛。舉體煙出。世尊即入火光叁昧。龍見是已。火焰沖天。焚燒石室。迦葉弟子。先見此火。而還白師。彼年少沙門。聰明端嚴。今爲龍火之所燒害。迦葉驚起。見彼龍火。心懷悲傷。即敕弟子。以水澆之。水不能滅。火更熾盛。石室融盡。爾時世尊。身心不動。容顔怡然。降彼惡龍。使無複毒。授叁歸依。置于缽中。至天明已。迦葉師徒。俱往佛所。年少沙門。龍火猛烈。將無爲此之所傷耶。沙門借室。我昨所以不相與者。正爲此耳。佛言。我內清淨。終不爲彼外災所害。彼毒龍者。今在缽中。即便舉缽。以示迦葉。迦葉師徒。見于沙門。處火不燒。降伏惡龍。置于缽中。歎未曾有。語弟子言。年少沙門。雖複神通。然故不如我道真也。爾時世尊。語迦葉言。我今方欲停止此處。迦葉答言。善哉隨意。是時如來。于第二夜。坐一樹下。時四天王。夜來佛所。而共聽法。各放光明。照踰日月。迦葉夜起。遙見天光在如來側。語弟子言。年少沙門。亦事于火。至明日曉。往詣佛所。問言沙門。汝事火耶。佛言不也。有四天王。夜來聽法。是其光耳。于是迦葉。語弟子言。年少沙門。有大神德。然故不如我道真也。至第叁夜。釋提桓因。來下聽法。放大光明。如日初升。迦葉弟子。遙見天光在如來側。而白師言。年少沙門。定事火也。至于明旦。往詣佛所。問沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因。來下聽法。是其光耳。于時迦葉。語弟子言。年少沙門。神德雖盛。然故不如我道真也。至第四夜。大梵天王。來下聽法。放大光明。如日正中。迦葉夜起。見有光明在如來側。沙門必定事于火也。明日問佛汝定事火。佛言不也。大梵天王。夜來聽法。是其光耳。于是迦葉。心自念言。年少沙門。雖複神妙。然故不如我道真也

　　爾時迦葉五百弟子。各事叁火。于晨朝時。俱欲然火。火不肯燃。皆向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此必當是沙門所爲。即與弟子。來詣佛所。而白佛言。我諸弟子。各事叁火。旦欲燃之。而火不燃。佛即答言。汝可還去。火當自然。迦葉便還。見火已燃。心自念言。年少沙門。雖複神妙。然故不如我道真也。諸弟子衆。供養火畢。而欲滅之。不能令滅。即向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即與弟子。來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲滅火。而火不滅。佛即答言。汝可還去。火自當滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。年少沙門。雖複神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉。自事叁火。晨朝欲燃。火不肯然。即自思惟。此必複是沙門所爲。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。而不肯燃。佛即答言。汝可還去。火自當燃。迦葉便歸。見火已燃。心自念言。年少沙門。雖複神妙。然故不如我道真也。于時迦葉。供養火畢。而欲滅之。不能令滅。心自思惟。此必當是沙門所爲。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。今欲滅之。而不肯滅。佛即答言。汝可還去。火自當滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。年少沙門。雖複神妙。然故不如我道真也

　　爾時迦葉諸弟子衆。晨朝破薪。斧不肯舉。即向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此必複是沙門所爲。即與弟子。來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲破薪。斧不肯舉。佛即答言。汝可還去。斧自當舉。迦葉便歸。見諸弟子。斧皆得舉。而自念言。年少沙門。雖複神妙。然故不如我道真也。迦葉弟子。即得舉斧。複不肯下。還向迦葉。具說此事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即與弟子。往至佛所。而白佛言。我諸弟子。旦欲破薪。斧既得舉。複不肯下。佛即答言。汝可還去。當令斧下。迦葉既歸。見諸弟子。斧皆得下。心自念言。年少沙門。雖複神妙。然故不如我道真也

　　爾時迦葉。于晨朝時。自欲破薪。斧不得舉。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即詣佛所。而白佛言。我旦破薪。斧不肯舉。佛即答言。汝可還去。斧自當舉。迦葉既還。斧即得舉。心自念言。年少沙門。雖複神妙。然故不如我道真也。迦葉斧既舉已。又不肯下。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即詣佛所。而白佛言。我斧已舉。複不肯下。佛即答言。汝可還去。斧自當下。迦葉即歸。斧即得下。心自念言。年少沙門。雖複神妙。然故不如我道真也

　　爾時迦葉。即白佛言。年少沙門。可止于此共修梵行。房舍衣食。我當相給。于時世尊。默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即敕日日辦好飲食。並施床座。至明食時。自行請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至閻浮洲。取閻浮果。滿缽持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以缽中閻浮果。以示迦葉。而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此南行。數萬逾阇那。彼有一洲。其上有樹。名曰閻浮。緣有此樹故。言閻浮提。我此缽中。是彼果也。于一念頃。取此果來。極爲香美。汝可噉之。于是迦葉。心自思惟。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃能俄爾。已得往還。神通變化。殊自迅疾。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願

　　婆羅門法中　　奉事火爲最

　　一切衆流中　　大海爲其最

　　于諸星宿中　　月光爲其最

　　一切光明中　　日…

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