《金剛仙論》五

　　魏天平二年菩提流支叁藏于洛陽譯

　　譬如有人身如須彌山王者。此舉大身喻之報佛。同彼山王鏡像譬相似義也。又此山勝出余山。名爲王也。有人者。即說報佛爲人也。亦得言有人者世間人也。如王者。引喻況之。明世間人身大如須彌山報佛亦然。十地行滿金剛心後。顯性本有。名法佛。萬德智惠圓滿名報佛。于衆聖中王。名爲大身。體是無爲常住。而不同有爲身。故借之爲喻也。須菩提于意雲何是身爲大不者。明如來既引山王喻報佛身竟。問須菩提報佛身爲大不也。須菩提解。即答甚大世尊。明報佛萬德圓滿衆聖中王分同于山王故。曰甚大也。疑者聞報佛名爲大身如山王。便謂報佛因山王有爲形相之身。若形相身。則是無常生滅之身。有此義故。答佛說非身是名大身。答意明報佛大身不同世間有爲形相之身。其體湛然無有有爲有漏心意意識虛妄分別相也。以山王報佛分有相似故。引之爲喻。語其實者。條然天絕。故言非身。而有無量功德智慧。湛然常住最高大身。是名大身。亦得雲彼身非身是名大身者。此釋彼報佛大身爲非大身。以非有爲有漏相之身。是名大身。即顯本有之性現用。名報佛。妙相湛然。有無方大用。是名報佛真實大身也

　　論曰此義如是應知。指淨土報佛之義。如經說。佛與須菩提。問答應知。論主未曾有釋。雲何言應知。明須菩提疑有在心未彰于口。即以偈答雲。智習唯識通。此一偈釋若菩提作是言。我莊嚴佛國土乃至而生其心。智者。真實智淨土。以智慧爲體。然此淨土所以以智慧爲體者。明如來果頭依正兩報。語體則一法性。論在用遍則身土兩別。故依正雖殊。莫不以智慧爲體也。習者。後智訪于前智。名之爲習。習前心爲因。因能感後解。不不異而轉精勝名習因。能顯真性無壅。名通。通者。謂第八佛性識無壅。名之爲通也。故偈言智習唯識通者。第八阿梨耶識。通明十地菩薩無漏真解佛果智慧方能通遠。見此淨土。得此土用故。下句勸雲。如是取淨土。上問淨土之義雲何。如今明淨土因行體相。義正如是。如是行如是取。非顛倒。非妄取也。故曰如是取淨土也

　　非行第一體。非形者。此真淨土。非有爲形相也。第一體者。此淨土若非有爲形相者。則應一向無形相同于虛空耶。今明此土雖非有爲形相之形。非無出世無爲之形。真谛莊嚴淨土第一體也。非嚴者。即上句非世間形相莊嚴。後莊嚴者。即第一義谛莊嚴也。此句應言非莊嚴莊嚴。但以偈狹。直雲非嚴也。意者取淨土之義。意正如是也。此義雲何者。問此一偈釋淨土之義雲何也

　　即釋諸佛無有莊嚴國土事至不實說。釋偈中上二句。亦解經初若菩薩作是言至不實語也。諸佛無有莊嚴國土事者。明如來無有世間形相莊嚴國土事也。諸佛如來真實智慧習識通達者。明如來所得莊嚴佛土唯是出世間智慧第一義莊嚴之用也。此二句正出淨土體也。是故彼土不可取者。結前經初釋疑之意。是故者。此諸佛淨土。非有爲形相。是真實智慧第一義相。故不可取。何得疑雲。菩薩所莊嚴佛土。謂可取可說。不應以無爲法得名也。若人取彼國土形相等者。既明此淨土體是第一義谛。非有爲形相故。若人取此淨土同有爲形相者。是不實說也。如經等者。舉下釋疑經來。成上取有爲形相爲真淨土者是不實說。故引此經來也。而此經明有爲形相莊嚴者非真淨土。故不應所爲即真淨土。何故如是說者將以下半偈釋此前經故。先作問生起。問此經所明言莊嚴佛土。複言即非莊嚴。何故作如是相違之說也。即以偈答言。非形第一體非莊嚴莊嚴意也。莊嚴有二種者。釋出偈中二種莊嚴也。又非莊嚴等者。上以經偈相屬。出二種莊嚴名竟。方次第解釋也。又非莊嚴至故非莊嚴者。釋經中如來說莊嚴佛土即非莊嚴。解偈中非形非莊嚴。即是二種名中一者形相也。如是無莊嚴至成就莊嚴故。釋經中是名莊嚴。解偈中第一體莊嚴意。二種莊嚴中二者第一義相也。若人分別佛國土至而生其心。此下將欲釋應如是生清淨心等不住叁事經故。舉住叁事人不得真淨土也。若有人起心分別。謂佛國土是有爲形相。而修住叁事取著行。自謂我如是取得真淨土者。此人非修真淨土因也。爲遮此故。以下正出欲修淨土因者應不住叁事故。以經結之。可知也。前言受樂報佛者。將欲作第二偈釋山王喻經故。還牒上二疑。舉報佛山王少分相似。生起下偈也。此義雲何者。此雲法喻少分相似答疑之義雲何也。即以偈答。如山王無所等。此一偈釋經中譬如有人至是名大身。答後二疑也。如山王者。如須彌山王十山中最故名爲王。無取者。須彌山王是無記物故。無心自取言我是山王勝余九山。故言如王無取也。受報亦複然者。此一句合山王喻。應言受樂報佛亦複然。以偈狹故略也。明受樂報佛得十力四無畏等無量功德。于法中自在。勝于衆聖。故名爲王。以無取相分別心故。亦不念言。我是法王故言受報亦複然也。此中論主設一難。山王無心故所以不取我是山王。報佛有心何故不取我是法王也。故下半偈答言。遠離于諸漏及有爲法故。遠離諸漏者。明報佛二障永盡絕于分別離于有漏取相之因

　　及有爲法者。明非但離取相之因。亦離取相有爲之果也。以取相分別永盡。故不取已爲法王。非謂同須彌山王無心。故不取也。此明報佛既體離有爲生死因果故取。以湛然常住不爲叁相所爲。故曰無爲。亦名無漏也。此義雲何等一段長行論。從初至以無分別故。釋上半偈山王報佛法喻有相似之義竟也。如經已下。舉釋疑經來。結成報佛山王無分別義也。下便作問。還問此經。然後一一別釋。何故如是說者。問此經中言。佛說非身名大身。何故作此二說不定也。即以下半偈答遠離于諸漏及有爲法故也。彼受樂報佛體離于諸漏者。此文釋偈。明報佛離于二障諸漏。無取相分別心。故不取已爲法王也。若如是。即無有物者。若報佛體。如是離二障諸漏。即無有爲萬相及虛妄我相之物也。故下句雲。以遠離有爲法故。此釋經佛說非身也。若如是即名有物者。若報佛體。如是具二種莊嚴。即有無爲萬德真我之物。亦得若如是無有虛妄我相者。即是真實報身物也。故下句雲。以唯有清淨身故。此釋經是名大身也。以是義故。實有我體者。以是無有物之物。唯有清淨身義。故實有報佛常住妙身具八自在真我之體也。以不依他緣住者。明報佛真我之體不從因緣而有也

　　佛告須菩提。如恒河中所有沙數者。此挍量分中第五經文。明外物布施挍量中第二譬喻。此第二喻所以來者。前雖已釋雲受持此經一偈功德勝叁千世界七寶布施之福挍量已竟。而乘複生疑。如來上雖廣釋持經福多勝于七寶布施成上不可取說。然多義有差。亦或有過無量以之爲多。又等中少勝。亦名爲多。未知此爲過二千叁千少勝故多。爲是過無量恒河沙世界不可窮盡故多也。若少勝故多。則僅勝此叁千七寶施福。有其限齊。非是無窮無盡深勝福也。爲除此疑故。佛答意明持經之福非但勝叁千七寶施福。設以無量恒河沙世界滿中七寶。持用布施。猶不如受持讀誦此經一四句偈功德。何況不勝叁千世界布施少許之福。故引此恒沙譬喻。以釋彼疑。雲何釋疑。今雲多者。明無量故多。非少勝故多也。又複受持一偈其文難少用功不多。乃與無上佛果。作其勝因。七寶等施。雖複物廣功多。此取相之業。但感世間有爲果報。故不如也。然此前叁千七寶布施。但言持用布施。不出施何等人。今此無量恒河七寶布施。明施諸佛如來。物既是多。得福亦勝。猶不及持一偈之福。況叁千珍寶布施物少。又不辯前由取得福德何得是多。故轉顯挍量勝也。恒河沙者。從清涼池出。入于東海。長八萬四千由旬。廣四十裏。或有廣十裏處。以從沙山中過故。有流沙色白。水亦同白色。狀如乳。出河即清。此河極深。若象馬車乘入者皆沒。此河中沙。一切凡夫二乘不能算計知其頭數。唯有諸佛。知之了了。初地以上菩薩亦能數知頭數多少。性地菩薩雖不能數知。以一大阿僧祇劫來不妄語故。不假思惟發言。即者。此河中沙既如是故。引之爲喻。又天竺國人。皆見此河故。諸經多引之爲喻也。此河中沙。一沙爲一河。爾許恒河中沙等叁千大千世界滿中七寶。以施諸佛。猶不如受持一偈之福也

　　論曰前已說多福德譬最何故此中複說者。釋雲前說叁千七寶布施挍量不如持經一四句偈。此中何故複說恒河沙譬也。有如此問故。偈答說多義差別。說多義差別者。論主作偈。釋前疑問。欲明多名。雖曰乃有限無限異。故重以斯喻。譬此無限布施異于叁千之福故。雲說多義差別也。亦成勝挍量者。前雖以叁千譬最挍量不如持一偈之福。猶未顯勝挍量義成。今複以恒沙譬喻。挍量持經之福。明無量恒沙七寶施福雖多是取相福。得世間果報終必有盡。明持經之福乃得無上佛果無盡之報。方顯持經福勝。故持一四句偈功德。勝前二種布施之福。聞說此已。複生疑雲。然此經理既深重如此。未知爲但受持此經一偈之功勝前二種施福。爲更有勝事也。挍量之義爲足未足。故答意明非但持經得福無量。若有人能但尊重說此經處。及恭敬供養能說之人。亦得功德無量無邊。勝前叁千恒沙二種施福。故勸供養。以此說經二處勝能舍財二處。由貴持經人說經處。故次明也

　　此一段經有六段文。一尊重說法處。二敬能說人。叁問經名字受持方軌。四明叁世諸佛同說此經非我一佛獨說。五明微塵世界二種譬喻。以釋前恒沙喻中疑。六明叁十二相方便了因之福猶不如持經之福是其正因也。一重說法處者。從複次須菩提至如佛塔廟也。隨所有處說是經者。隨在何處。若在講堂中聚落空澤曠野中。隨有說金剛般若經處也。所以此中勸人天修羅供養說法處者。明人天修羅所以得此殊勝五欲樂報者。皆由依般若經修行五戒十善。克得此報故。勸其供養說法處也。如佛塔廟者。勸供養此經處如供養應佛遺形舍利住持塔想也。應勸言。供養說此經處。如供養經。故涅槃經雲。當知此處即是金剛明在地則地貴也。此不應言如佛塔廟。取以然者。此經所诠明于法身。塔中舍利乃是應佛遺迹故不如也。是以大品經中。佛告帝…

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