《法華文句記》叁十一

　　唐天臺沙門湛然述

　　釋囑累品

　　釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。初文者。慈恩安國並令移之于勸發後。若在此中有八相違十不可也。余雖管見頗有禀承。每于聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越先規。今攢舊聞兼資後見。總別救之亦八不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆雲塔中不雲見佛。若移在後無出塔處。一不可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不涉分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累文中佛散土穢。已下經文言不涉淨。若移在後無複穢處。叁不可也。會本居地因塔升空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述衆喜不雲而去。若移在後須加而去。五不可也。勸發品後無複余文。經既已終則雲而去。若移在後須除而去。六不可也。本迹二門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救之。一雲衆本相違者。准正法華及以隋朝崛多叁藏添品法華中。此品並皆在于經末。救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡同此不可也。言添品者。准南山內典錄雲。崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護未可爲憑。正本既其居先。添品不名擅改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。羅什生雖龜茲遍遊五竺。豈獨不見梵本法華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何不文義鹹依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨朝所譯彌薄于前。今依什譯理可准憑。故睿公雲。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與四子頓爾無識辄。移一品安置經中。若不測旨歸應仰之而已。何得以凡見鬥尺量度大海虛空耶。二雲經論相違者。法華論雲。修行力有五。第五護法力中雲如普賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。救曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時既在正法華後。秖是譯者順正法華故。正經在西晉時譯。論在後魏時譯。如隋笈多見正法華藥草喻後有一長行偈頌。及囑累在後。便以正經添于品內。及移囑累在勸發後。余無所雲。遂使後人雲添品法華。故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。乍可信羅什而寢于法護。安得釋妙本專以論爲憑。秀雲。言後品者。是普賢觀經。以同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。何不雲及囑累品但言後耶。此亦是一見。然准天臺判爲結經。不雲在勸發品後。叁諸教相違雲。一切諸經並在經末。如何此經獨在于斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如大品中間有累教品。經末複有囑累品。不可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一切悉皆顯實。不類之例其數不一。四雲二事乖角者。分身若還此土複穢。准妙音被誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故但雲一分奉多寶佛塔。而不雲奉多寶佛。故知事畢者去。有緣者住。于理何傷。若多寶在分身不合散者。經文但雲塔可如故。如故秖是依初還閉。令初身散。即雲各還本土。故知雖即令其塔還。聽余經故。塔閉而在。如塔未開時。但雲多寶于寶塔中出大音聲。又雲四衆聞寶塔中所出音聲。大樂說雲。于其塔中發是音聲。又佛告大樂說。是寶塔中有如來等。故塔未開。大衆但雲多寶如來于寶塔中。次塔開已。大衆皆雲見二如來在寶塔中。若塔閉後如藥王品末雲。多寶如來于寶塔中。妙音至此但上釋迦璎珞以申問訊。次方問雲。此久滅度多寶如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼佛問雲。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未去。又雲。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。乃雲請見。又多寶佛于寶塔中告妙音言。秖雲汝爲供養釋迦等不雲分身。豈分身矚目而不供養。又妙音欲還但雲供養釋迦及多寶塔已。不雲見佛到彼見淨華宿王。但雲供養釋迦及多寶塔。亦不雲見多寶如來及以分身。又文殊來時即雲。頭面敬禮二世尊足。囑累之後全無此文。故塔已閉分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養不應但二五二命不齊者。何故分身多寶二俱唱散。去留不等。若雲但令塔閉雲如故者。何故正本雲還本土。救曰。二命縱同所緣各別。寶塔爲聽經故來。分身爲開塔故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔未還。分身既散土合複常。故前文雲。爲諸佛當來坐故。各淨八方。況正法華雲可還本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從正經。若正經爲正不應重譯但雲如故。若欲依正經何不講正本。遍觀正本處處相違。及以妄誤前後非一。故不須以正經爲准

　　又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何必須散

　　答。多寶本願但雲以塔聽經。若以我身示四衆者。令集分身。當知分身開塔故集。釋迦亦爲開塔住空。住空故開塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分身聚散各有因緣。何須難言二命不齊。六塔無還處者。分身諸佛令去鹹歸。多寶佛塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。時還救曰。經畢自還何須求處。至勸發後一切大衆作禮而去。作禮雖不通于寶塔。而去遍該一切。多寶本願聽經故來。經若終後何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土無複穢之語。若土後複穢。何得亦無人天來時。七雲淨穢不同者。妙音被誡複非淨土。故知分身久已還國者。分身集日。那令侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鹫。文殊海出亦雲靈山忽有華現。故妙音來還依舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經雲。移諸天人置于他土。唯留此會衆。故知土淨爲安諸佛。靈山舊衆不移可然。准文殊來時。即雲指靈鹫山住虛空中。妙音至時不雲住虛空中。故知淨時處空複穢在地。今分身既散故一切皆穢。而沒卻複穢之理。苦執靈鹫獨穢。妙音被誡具雲誡土。不獨雲山。故雲莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來時。其理不等。欲令一例此理難齊。八雲衆喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。若非經末雲囑累者。阿修羅等歡喜太早。既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。叁周之末各有歡喜。更早于此何不怪耶。說壽量竟分別功德中雲聞佛壽無量一切皆歡喜。今本迹俱畢複聞隨喜事少功多。又聞法師聽持深效。又聞不輕能化所化現益後益。明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。授四結要。叁摩付囑叁反領受大事功畢。豈得不喜而雲太早耶。當知是人訖至經末。亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛去者。移在後文更加塔去而生歡喜。複彌可怪。驗此一切皆以凡情測聖。徒攢筆語舉一蔽諸。又雲。但是先施神力。故見淨土。此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。如雖淨土猶見靈山。變不唯淨兼見穢故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大衆俱見。如來自雲淨土。曲釋雲不唯淨。佛言皆令清淨。乃雲本穢仍在。若言上能見下于淨見穢。何不妙音于穢見淨。複能見穢。其心淨故故佛土淨。若猶見于穢則知妙音心不淨故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生譏毀。豈得名爲上能見下耶。下生下想非上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次涉法師更加二難。總成十難。故雲十不可。先破總敘。次翻二難。先破敘者彼先敘雲。什公安囑累品在神力品後。自是已來皆共信受。並雲。移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。略如向述。而雲以義判文。正應安此。唯我唐代慈恩法師。不許斯義。法師又雲。妙音被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖雲唯留此會不雲唯留靈山。當知內外俱淨。但是仍舊而說。又雲。分身即是釋迦。若多寶全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受多分者便是釋迦長受利養。修六和敬讵應然耶。故但與一分。又雲。若囑累在此如來起立不雲更坐。分身佛去不應立送。受觀音施不應立受。又雲。大衆皆喜唯少奉行不應安此。又雲。神力去穢未必全除。要若全除並之何處。何處淨土容此穢生救曰。正本法華自西晉至唐都不行用。此妙法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況複受持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移品。況複爾後名僧繼踵碩學如林。共許囑累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經以常住佛性爲咽喉。以一乘妙行爲眼目。以再生敗種爲心腑。以顯本遠壽爲其命而卻以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩其眼。以壽量爲釋疑斷其命。以常住不遍割其喉。以叁界八獄爲大科。形斯爲小。以一乘四德爲小義。無可會歸。據斯以論諸例可識。言仍舊說者。妙音未曾于此生慢。若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔衆又在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。乃是令聖效凡。若言分身即是釋迦。釋迦開塔亦即分身。何須更集。若據應迹各別。爲是分身恐釋迦偏多而不受。爲是觀音恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先施而後讓。何故但分爲二分耶。故知令分二分表現表當。其義已圓分身已去。其理善成何須此難。若言不應立送分身。及立受施縱品移在後。免斯過者。受觀音施容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經後正當立送之咎。徒設谑並嘲調尊儀。于此妙經未成弘贊。若且順凡情釋迦與分身齊肩。坐送便成疎阙。故立送客正當其儀。況立送立受何教所製。雲送受不成。又雲。已有衆喜唯少奉行不合安此。秖緣少奉行故不應在後。又雲。何處淨土容此穢生者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納海身不隨波。凡此諸釋並任己心。不順經文其例若是。次別破第九第十者。第九佛無就座難雲。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還出亦宜複座。豈得立說下諸經耶。如涅槃經如來現臥還從臥起。如茶毗時從金棺起上升…

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