《觀音玄義記》二

　　宋四明沙門知禮述

　　叁福慧叁。初標示異名。福中之勝不過于定。舉勝攝劣。則五度備矣。二定名下依名釋義二。初明二法功能四。初定慧之功。靜愛觀策者。由寂靜故能愛攝諸行。由觀照故能策進諸行。愛而不策則生凝滯之心。策而不愛則成散越之慧。愛策具足方有趣果之功。二寂照下福智之德。寂照之智者。即權實二智也無幽不朗者。即無叁惑之暗也。福德禅定必含諸度及大小諸禅。以福資智如油助燈也。叁亦稱下目足之稱。清涼池即涅槃者。涅槃必須叁德具足。極在妙覺。分通初住。四涅槃下莊嚴之名。二嚴屬修法身是性。性有阙具。故使二修有真緣之異。如下所辯。二釋此下約四教解釋二。初明四教。叁藏菩薩雖雲觀理。伏而未斷。且舉諸禅實兼余度。發真必在叁十四心。若通菩薩體法巧慧理度助之。因即發真至佛方竟。別人雖信能造之心即是佛性。性不具九爲惑所覆。故須別緣真中二理。破通別惑。是故名爲緣修智慧。乃以俗谛諸禅叁昧助顯法身。圓談性惡。了惑實相即爲能觀。名實相觀。定亦如是名實相定。複以實相名所顯身。即一而叁名定慧身。即叁而一同名實相。若昧性惡何預初心。二今圓下示圓六即如文。叁觀音下結指經題二。初指經文。言智光照苦者。經無此文。而有其義。無量衆生遭苦稱名。菩薩即時觀其音聲皆得解脫觀是智照照即光也。觀音妙智即是衆生叁道之體。衆生迷故顛倒乃生。觀音照之解脫斯在。頻引叁經放光文者。若非色者。安得雲放。若定是色那名智慧。故知色心其體不二。色性即智智性即色。豈惟光然。一切色然。普現色身義准可識。又豈獨果事實存因理。良由理具方有事用。二良以下結歸題目。四真應叁。初標名示義。二身皆有集藏之義。真集一切。智慧藏于一心。應集一切神通藏于一色。色心不二通慧一如。唯色唯心斯之謂也。二若契下對揀是非二。初約法示叁。初法實相之體即是法身。能契之智即自受用報。此二于今皆名真身。法報既冥則能稱機。起勝劣等應。二譬如下喻。攬鏡譬證真。即形譬起應。叁此之下結。叁千俱體爲真。叁千俱用爲應。此之真應方不相離。無謀之說義顯今宗。諸家所談難逃作意。二若外下說人簡二。初簡小外。根本有漏禅境不明。縱少現通不能益物。此簡非應。尚未下簡非真也。若二乘等者。且舉二乘。必兼兩教及二菩薩。准妙玄意。藏通二教皆是作意神通。以須灰滅無常住本不能起應。若別接通別惑未斷。亦不得應。縱令赴物皆名粗應若別初心亦不能應。初地初得叁觀現前。證二十五王叁昧。法身清淨無思無念。隨機即對。是不思議妙應也。二大乘下示圓人二。初明二身。得實相真者。正語圓住義該別地。與真不殊者。名質爲真。聖人應像同機體質。已證衆生本覺之性。用機百界應百界機。體本不二安得少殊。二菩薩下示六即。叁今經下結指經目二。初指經文。二良以下結題目。五藥珠叁。初標名示教。柰女經者。具雲佛說柰女只域經。一卷。柰女即維耶離國梵志家柰樹所生。顔色端正宣聞遠國。因蓱沙王往娉。後生一男名曰只域。生時手把針筒藥囊。至年八歲廣通醫術。遍行治病。後逢小兒擔樵。只域視之。悉見此兒五髒腸胃。只域心念。本草經說有藥王樹。從外照內見人腹髒。此兒樵中得無有藥王樹邪。即往問兒。賣樵幾錢。兒曰。十錢。便雇錢取樵。下樵置地闇冥不見腹中。只域思惟。不知束中何所爲是藥王。便解兩束一一取之。以著小兒腹上。無所照見。辄複更取。如是盡兩束樵。最後有一小枝。裁長尺余。試取以照具見腹內。只域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒樵。兒既得錢樵又如故。歡喜而去。只域于國遍治病人。皆以藥王照視。悉見病本。然後治之無不愈者。今取譬真身拔苦。如藥王之治病也。珠是如意之寶者。如華嚴中得摩尼珠十種瑩治。能雨衆寶。今取譬應身與樂。如摩尼之雨寶也。二廣曆下約教辯能二。初略指叁。隨教淺深益物廣狹。以明治病得寶之相。二今約下廣明圓二。初釋二身二。初藥樹身二。初喻。根深喻真妙。四布喻應廣示理行果教。如根等次第。信行修四如聞獲益。法行修四如觸獲益。二菩薩下法。今品初段專明拔苦。即是大悲熏于真身。與治病義齊也。形聲利物且就通說。若據經文須在冥益。不以形聲合前聞觸。意亦在茲。二又如下珠王身二。初喻。如文。二菩薩下法。即以大慈熏于應身。普令得樂。與寶義同也

　　問。大悲熏真其相如何

　　答。真是妙智能破妄惑。悲名愍傷能拔他苦。同是法身一清淨用耳。欲彰照理有利他益。故立拔苦之悲熏于破惑之智。即顯有悲之智。普除衆生妄惑之苦。例于大慈熏應與樂。同是法身一自在用。一用二能。故有能熏所熏之義。良由應身本是自行證得之法。以慈熏故。方遍益他。然則慈心非不熏真。悲心非不熏應。真身非不與樂。應身非不拔苦。欲令易解。是故經文寄兩問答。分別說也。二此亦下辯六即。博地已具治病雨寶二種之理。與佛不殊。名字已上隨淺隨深。能治能雨。叁就前下結指經目二。初指經文。二故知下結題目。六冥顯叁。初釋名。二大聖下辯相二。初明二益叁。初示相。大聖常以真智冥熏。妙色顯被。無明隔故益而不知。二譬如下舉譬。兩曜喻二益。盲者喻無明。凡小全在下地分隔。眼膜既有厚薄之殊故。不見之相不可一揆。叁故藥下引證。叁草二木而皆不知一地一雨。下不測上亦通圓人。故引妙德不知妙音。言以不知故名爲冥益者。此明二身于不知者。皆稱冥益。即彰真應于其知者。皆稱顯益。發智見理于真顯益。見身不識但荷冥利。真冥應顯可以意思。二此亦下明六即。理同極聖此則不論。名字即人所有智行兼他之益。彼七方便受而不知。況內外凡二益非薄。皆知即性故離我能。叁若就下結指二。初指經文。前論真應各有冥顯。斯爲盡理。今以人法別對二益。且隨文爾。二故知下結題目。七權實叁。初釋名。暫用則權宜。非暫則究竟。二略言下辯相二。初泛明叁種二初總示叁種。即唯自唯他及自他共。以諸經論所談權實。其相不同。或言自行有權有實。或許化他有權有實。或經論說自行之法皆名爲實。化他之法皆名爲權。是故今家凡論權實。須明此叁。若不然者。禀學之徒。則不盡知權實之相。于諸經論不免生疑。複應了知權實法相。或約理事或約理教。教行縛脫因果體用。漸頓開合通別悉檀。皆通自他及自他共。今以中觀對于二觀爲權實者。似用因果而辯叁番。自修叁觀爲自行權實。若約化他但隨他意。四悉適時不可定判。若第叁番自行叁觀。有權有實。以順智故只稱爲實。化他之法雖有權實。以順情故唯稱爲權。二用此下遍曆諸教二。初略指四教。隨教淺深明理事等。約自約他及自他共。義皆不阙。二複就下明圓六即。六通叁教即唯在圓。複就自行。明六權實從因至果。義便故也。二尋此下別用第叁。前番問答有權實。七難二求在權。永離叁毒是實。以由大士用于自行一心叁觀。觀其音聲令皆解脫。故都判爲實。後番問答。十界身說顯有權實。以是大士隨差別機示種種應。故睹判爲權。此乃判于自行化他。以爲權實無第叁番。如何分經兩段而對權實。叁前問下結歸二。初結指經文。前後皆雲自行化他者。簡異單自行單化他權實。意雲。前番是自他相對之實。後番是自他相對之權。二故知下結歸題目。八本述叁。初名義。淨名玄義雲。所言本迹者。本即所依之理。迹是能依之事。事理合明故稱本迹。譬如人依住處。則有行往蹤迹也。住處是所依。能依之人有行往之迹。由處有迹尋迹得處。當知若高若下實得皆本。若高若下應現皆迹。二若通下解釋二。初通凡漸。世智高者諸有施作。但見蹤迹莫知本意。二教賢聖至別似位。本所證得下位焉知。節節皆可通論本迹。二局圓聖二。初局分滿二。初略示。的論其本。須破無明證法身體。所垂之迹或九界身或現八相。二若一下簡判二。初簡一往。二今細下取細明二。初約義明二。初明本迹通高下。若知四句釋之方盡。一本下迹高。初住法身迹爲八相。上位菩薩。八相元是妙覺威儀。故雲迹高。二本高迹下。妙覺法身迹爲下地及九界相。叁俱高。妙覺法身迹爲八相。四俱下。初住法身迹爲九界。中四十位本迹高下。可以意知。二何以下明實得辯是非。二故壽下引文證。自意是本他意是迹。二就本下通六即。五位本迹理皆具足。叁就前下結歸二。初指經文。前以實本益他。後以垂迹益他。二故知下結題目。九緣了叁初標示名義叁。初示名義。此之名義修性皆然。二了者下辯流類。類至極果。節節名異其體不殊。叁大論下引論釋。緣了之相實同耘種。非此二力性田不豐。二通論下依教解釋二。初諸教皆具。藏通義立全乖性種。別教雖有初心別修。唯有圓教修性不二。雖雲皆具須辯此殊。二今正下克就圓論二。初克辯二因二。初明二種因果。此中二因且在修類。二原此下討二種根本叁。初總明性德。前之因果猶在修中。今窮其源性具緣了。淨名雲。一切衆生本涅槃相不可複滅。本菩提相不可複得。起信論明真如二德。謂如實空如實不空。當宗明叁千即空叁千即假。皆是性德緣了文也。二大經下別引文釋二。初證釋了因。不明叁千徒消一切。非空假中莫辯自空。如實空性與一切染本不相應。一切染者。不出叁惑。自非本性即空假中。豈能不應一切染邪。乃畢竟空爲了因性。亦用等者。全性起修方見本空。二又雲下證釋緣因。經雲衆生即菩提相及涅槃相。或謂理中獨具佛德。今文衆生有初地味禅及滅盡定豈非性具天法聲聞法邪。既具此二。余諸法界那不具邪。又具二定者。從二習果及報果說。豈不各具性相等邪。不以理具而消此文。如何欲散便是滅定。性德緣因于茲驗矣。叁以此下依性立修。以此二種者。性種也。方便等者。智行也。毫末者。類種也。由斯性類。修成智行乃至二嚴。二此一下不論六即。此科正意但明理即非論五位。叁前問下結指經題二。初指經文。明今二嚴必有其本。故從二種受名。二故知下結題目。十智斷叁。初略標二通途下廣釋二。初不二…

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