《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》六十

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　疏。第二明中後九支者。亦可言十義如前說。隱現行識即言九耳。下當廣明

　　疏。然論兼結文總分叁段者。其結一文。即疏科經。即前具足諸苦觀初。以約十二緣明苦故。總科雲文分爲二。先別明緣相。後如是衆生下結成妄苦。就前方開爲二。初明前際叁支。後辨中後九支。今論乃于中後九中籠取結文分爲叁段。若直就經文。此下兼第叁。彼二顛倒觀總應分四。一示九支緣相。二如是衆生下結成妄苦。叁是中皆空下明緣體空。四取彼二顛倒經文結成迷惑。其第四段是第叁觀。今爲順論就前叁段。開初一爲二。合後半及第二爲一。以第叁爲一故。亦有叁。就疏之中文分叁段。一列叁名。二言自相下釋叁名。叁隨文釋二中言同相者。釋有二義者。初即遠公義。二即今疏正意。于中四。一正明。二猶如下引例釋尋常自相共相。證成則自相全同同相寬狹不等。此唯約因緣故狹。彼通有爲故寬。然緣起過患。即是同無常等。叁是則現在下結成隱顯。未來隱自相顯同相者。令厭當果絕現因故。四此釋順論下引論證成

　　疏。言報相下別釋初相。疏文分五。一正釋報義。異熟是叁界報體故。共名色生明是果報。二故論雲下引證。異熟識是報相義。叁此含識支下出體。四故攝論下引證叁相。五經雲下。釋文前叁可知。四中有叁。初引論列名。二釋彼論意。叁會釋二論。今初即第二論所知依品。第二雲。論曰。如是已說阿賴耶識。安立異門。安立此相雲何可見安立此相略有叁種。一者安立自相。二者安立因相。叁者安立果相。初謂依一切雜染法所有熏習。爲彼生因。由能攝持種子相應。二謂即如是一切種子阿賴耶相。于一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。叁謂即彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿賴耶識相續而生。釋論中言分析此識自相應相。以爲二種。因果異故。釋曰。初謂依一切下論自釋相。即今疏雲。此意明下釋彼論意。撮略言耳。若不望因果直語自體者。識之自體雙含因果。分出因果即是二相。不分因果即是自相。故上釋論雲分析此識自相應相。以爲二種。因果異故。是則自相爲總因果爲別耳

　　疏。今論因相下第叁會釋二論。問因果相殊。雲何此因而是彼果。答今以果識爲名色因。非以種子爲現識因。是故名殊而體一也。故此中叁相。而初二皆是攝論果相。此論果相自是名色之果相耳。言立名雖殊俱通因果者。明引彼叁相非證此叁但明此識通于果耳。因如前段

　　疏。所謂名色下出苦芽體相者。文叁。一牒經總標。經雲所謂名色共生。二論雲下引論釋。叁謂名色共彼下疏釋論。論中彼字即賴耶故。于中叁。初總顯論意。次名謂非色下出色體。後此二與識下顯共生義束蘆之義。六地當釋。即前所引攝論。次文雲。阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更互爲因。雲何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如束蘆互相依持同時不倒。釋曰。燈炷生焰。燈焰燒炷。互爲因果。正是果識爲名色因義

　　疏。二不離是因相者。牒經標名。即顯本識爲名色因者。疏釋因言謂是名色下論釋其相。言名色不離彼本識者。論主釋經不離之言。非是不離名色有六處也。顯上句中共生爲不離耳。言依彼本識故者。論主自釋因相言也。從既依此釋下疏家案定明此自相因相中有識支及名色支不同。古釋唯取同名色支識支在前邪見中故。今名色依起者。依彼本識因生耳。疏叁彼果相者。即此名色增長下經前已科出故。此略無牒經。疏中但釋彼果。揀非報相而爲果體。今取六處等是報相名色果耳。上言次第者。名色生六處。六處生觸等。次第不亂故。恐繁指後。疏二同相中論主易故不釋。疏文亦顯。然六地中名爲苦樹。廣有其相言文義顯者。文即此中有憂悲苦等。唯識雲。老死位中多無樂故。此是他文言義顯者。生死是苦。憂悲之苦最明顯故。故爲同相

　　疏。叁顛倒相中二。先總釋後。此有四重下別疏僧佉說覺以爲神相者。即百論破神品第二中。外曰。實有神。如僧佉經中說。覺相是神。次論複雲。優樓迦弟子誦衛世師經。言知與神異。是故神不墮無常中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛人。注雲。譬如人與牛合人名有牛。如是神知情塵意合故神有知生。以神合故神名有知。釋曰。上即論立。今但雲無。不說無之所以。所以廣如前後。今當略說。論破僧佉雲。內曰。神覺爲一耶爲異耶。外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常故。釋論雲。譬如熱是火相。熱無常故火亦無常。今覺實無常。相各異故。屬因緣故。本無今有故。已有還無故。外曰。不生故常意明神不生故。內曰。若爾覺非神相。意雲。覺無常神常。無常不應與常爲相故。彼疏總釋雲。此二相違凡有叁對。一神常覺無常。二神遍覺不遍。叁神一覺衆。此初段中正就二對生過。神一覺衆。在第叁重中方破。就初對中有四種過。一以神從覺神則無常。二以覺從神覺應是常。叁若不相從體即不一。四必欲令覺是神。神則二種常無常也。亦言覺不覺也。今結四過之中經文有一二。是破覺不應有之。叁四略無。余如彼論。二破衛世。先破其喻雲。內曰牛相。牛中住故。非有牛中。釋曰。有牛是人。人與牛合牛不是人。神與知合知不是神。何得爲相。次破其法雲。汝言神相情塵意合故知生。是知知色等。是故但知能知非神知。譬如火能燒。非有火人燒。斯則知爲神相義不成矣。今雲無知。疏若約小乘等者。受蘊名覺。覺苦樂等。叁蘊名知。想取于像。行有欲勝解等。皆是知義識義。更明色非此二

　　疏。約六根說身識名覺等者。若約別明眼見耳聞。鼻舌身叁名覺。意根曰知。今取觸塵對之爲覺。余五說知

　　疏。現有知覺下通外難。先難隨俗故下答。即中論意

　　疏。又心法有四下亦答上難。于中有二。先舉法相。後結酬其問。前中此四即同唯識第九四種勝義。一世間勝義。謂蘊界處等。二道理勝義。謂苦集等。叁證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。廣如玄中。今文先列名。次謂隨境下釋相

　　疏。此四重中下二結酬其問。汝現見有但是初門。今約後叁故言無也。又以第二破其初一。則事非事矣。若以第叁破其前二。前二俱無。若以第四拂其空相。空亦不立方名爲實。又叁以空遣有。四以實遣空。空實無礙。知即無知。然破我與法。廣如于前諸會經文

　　疏。響可喻言聲者。此喻亦是遮救無知謂無情之物。動與不動故無知覺。衆生有心安無知覺。故引響喻。因心發聲。扣谷發響。響無知覺。情發亦然

　　疏。彼二顛倒等者。顛倒有叁意。一迷真隨妄即是顛倒。二由迷真故于樂計苦。由隨妄故于苦計樂。叁不識真故遠之。不知妄故隨之。故論經雲不覺不知而受諸苦惱。雖有叁重其旨一也。故疏之中前後互出

　　疏。既言具苦必知無樂者。此遮妨難。恐有問言。慈是與樂。經中但言見生有苦。何言興慈。故通雲爾。然經慈悲二觀影略。悲中睹境卻無拔濟之言。慈中阙于睹境。卻兼拔濟之語。二觀同緣有苦故。生慈下重舉前境。以明拔濟成上之悲。置安樂處生下之慈。義皆足矣

　　疏。一明施所依者。即經隨順如是大慈大悲。則能拔其苦能與其樂。若別說者。財施拔現貧苦。與現富樂。法施拔其當苦。與出世樂。無畏拔現恐怖與安隱樂。文中就初多明于財而言大舍。又雲。凡是所有則兼具矣。疏一者外財。二者內財者。前諸會已廣。易故疏更不釋。論文甚廣。今當具出。論釋總句。凡是所有一切能舍。雲一切物者。略有二種。一外二內。次釋所謂下。別中先釋外後釋內。外中更分總別。釋總句。雲外者複有二種。一所用。二貯積。如經所謂一切財谷庫藏等故。如是次第。釋曰。此中財谷是所用。庫藏是貯積。經從金銀下別論釋雲。于中廣有八種。從金銀乃至一切所愛之事。一切所愛之事即今經及余所有珍玩之具。兼取後內以爲第九。釋雲是外事。舍中初舍爲總。余九爲別。依此有二種喜。一藏攝喜。二利益喜。藏攝喜者。謂金銀等。利益喜者。複有八種。釋曰。欲兼下內共成二喜故。標雲外事有九下釋別中第八即是于內。然八中次第異今。今依此經之次。一嚴飾利益喜。謂珍寶纓絡。二者代步利益喜。謂象馬車乘。叁者代苦利益喜。謂奴婢人民。論當第四。四者自在利益喜。謂城邑聚落。論當第五。五者戲樂利益喜。謂園林臺觀。論當第叁。六者眷屬利益喜。謂妻妾男女內外眷屬。七者堅著利益喜。謂及余所有珍玩之具。八者稱意利益喜。謂頭目手足等。後叁同彼論次。疏隨機所應以何法者。經有叁句。此句是總。下二句別。雲何所宜。二隨力宜。叁隨現習宜。現習宜者。如浣衣之子。應令修習不淨觀等

　　疏。知時已下行相。行相叁句知時知量合爲一故。開時有叁。第叁時即知量義。言如是時中宜修定等即涅槃經上已引竟

　　疏。晝則存心等者。即遺教經。經雲。汝等比丘。晝則勤心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間。早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人甚于怨家。安可睡眠不自警悟。煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鈎早並除之。睡蛇既出乃可安眠。不出而眠是無慚人也。慚恥之服于諸莊嚴最爲第一。慚如鐵鈎能製人非法。是故比丘。常當慚愧無得暫替。若離慚恥則失諸功德。有愧之人則有善法。若無愧者與諸禽獸無相異也。釋曰。但觀所引疏文易了

　　疏。謂量力所能亦愛亦策勿令過分者。即涅槃經。已如上引。亦如教首樓那調琴之法。言後便休廢者。起信論修行信心分。彼約爲魔惑故。或卒起精進後便休廢。今使勿令過分。則非卒起亦不休廢。然疏叁時當相以釋。亦可此叁爲初中後。初但明記。次日夜勤修後方不斷。此即前慚愧。二利行中者。釋經于此行中以後叁行攝護前七。慚愧之中已收前七門二利之行。今之二利即前七也。而是慚愧所護行中修堅固也。欲早求度下釋勤修。出離已下正顯行相之文。此句總明堅固之體。即前遺教之文。不退自分下別釋堅固之相。前經已引彌勒問經

　　疏。利養正行具二供養者。上願…

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