《大毗盧遮那成佛經疏》八

　　沙門一行阿阇梨記

　　入漫荼羅具緣品第二之余

　　經雲。或以心供養。一切皆作之者。如世尊說。諸供養中心最爲上如。前一一供物。皆當運心遍及法界。以真言秘印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受用之具。悉于中出無有窮盡。遍至一切賢聖前。廣大供養並普濟一切衆生。如是運心已。當用虛空藏轉明妃加持。自然隨意成就也。次說吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正又不泄漏。如毗尼中方便觀漉淨水盛滿其中。內五寶五谷五藥于瞿。醯中說之然此。五藥夫皆出五天此方不。能遍有也取如。前所說諸塗香末和水。兼置龍腦牛黃。于瓶口捽以寶花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好圓具者。使間錯垂布令極端嚴。以彩缯纏頸並系花鬘塗以衆香。結護作淨方便。亦如供養次第中說。中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花臺。余置外花蘃中。凡獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺內。奉毗盧遮那者。置花臺前也。若有力者。于一一尊所皆置一瓶。如不能爾。隨內外方于上首諸尊處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降叁世真言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百余瓶者也

　　經雲。六瓶者。是最少之限。當于中胎四方各置其一。其門外一瓶必定不得。阙之若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數令造一瓶。不得阙少也。如香水瓶者。諸阏伽器亦然。當用金銀白琉璃等爲垸。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦。盛衆香水置諸名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當于諸尊處各奉淨衣。如前所說。上首諸尊亦准獻食法倍增已。故雲各奉兼服。若不能辦者。但于上首諸尊處置之。或以箱箧隨其所有。置在中胎院內。運心供養一切諸尊。凡獻中胎供具。當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊。當置叁重界緣之內。又供養時。先當奉阏伽水。次獻塗香。次獻花燒香飲食。後獻燈明。經文先後不次也。複次若深秘釋者。塗香是淨義。如世間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虛空阏伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅得清涼性。故曰塗香。所謂花者。是從慈悲生義。即此淨心種子于大悲胎藏中。萬行開敷莊嚴佛菩提樹。故說爲花。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時。香氣逆風順風自然遍布。菩提香亦爾。隨一一功德。即爲慧火所焚。解脫風所吹。隨悲願力。自在而轉普熏一切。故曰燒香。飲食是無上甘露不生不死之味。若服此果德成熟更無過上味時。即名入證。故說爲食。所謂燈者。是如來光明破暗之義。言至果地時心障都盡。轉無盡慧遍照衆生。故說爲燈若豎說者。一一地中皆具如是五義。若橫說者。一一門中皆具如是五義。例如上文所明諸食。雖適口則一然。隨調膳人身手。有種種滋味不同。余香花等當知例爾。若行者善能以五字門。作金剛舞戲普應衆生。譬如和五味布五彩。韻五音調五藥。雖性分不過五種。而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解塗香叁昧義。亦解花叁昧燒香叁昧。飲食燈明叁昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門供具。供養心王如來。能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意趣。反觀世谛香花等。自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸物而生也

　　經雲。如是修供養。次引應度者。以下明正作法時。加持教受支分及護摩支分。就加持教授中。凡答金剛手叁問所謂雲何引弟子。雲何令灌頂。雲何供養師。問此叁句訖已。方問護摩處。今此答中先說引弟子了。即明護摩。方答所余二句。然護摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支分也。于前卷中。已明第七夜正作法時畫漫荼羅位。中間別明所要支分。是以文勢間斷。今更承蹑前文。作次第說之。阿阇梨既畫漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。忏悔歸依自淨叁業。然後依供養法。結結叁昧耶明等以護其身。其諸供養物。亦以無動真言去垢辟除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿阇梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。又准蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。或可通用。或成辦諸事真言作之。如是作已。然後向漫荼羅位。隨其所應而坐。住于瑜伽。先用啰字門遍淨其心。次複淨道場地。悉除衆患相同虛空。然後以诃字起大風輪。于風輪上。以嚩字起香水海。即用阿字門。起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅。即在其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以虛空藏持之。次于一一漫荼羅諸尊位上。各觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿阇梨。觀道未融恐延時節者。但于中胎蓮花臺上。而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊座位。爾時諸尊即現。爾時以方便。轉觀如是諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。雲何能造如是壇法。乃至初建立時。已觀在身中然後圖畫。若深行阿阇梨。則常與如是大悲胎藏聖衆共俱。亦證知即是我心。同彼十緣生句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動真言印加持。以此奉迎衆聖及淨治道路。次作請召。瞿醯雲。當各以本真言奉請。或以漫荼羅主真言都請諸尊。或依本教所說。當隨意廣略。兼用召請真言印也。又此經宗。即于本座受請。還以不來相而來至此道場。不同粗方便中有此彼之相。大衆集已。當用無動明遣除障者。即示叁種叁昧耶而作加持。次當奉阏伽水及與敷座。而作是言。善來世尊善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持。受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受。時阿阇梨欲作金剛事故。更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界。複更以如來大界真言印。重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之。阿阇梨言。凡造漫茶羅。從初已來即用不動尊。或以降叁世尊護持是地。中間每持誦時。即如法結界了還解之。至作法夜。更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處。當于漫荼羅外。更以線爲周域。令與內界相通。並置所出入門。漫荼羅外界。普以金剛線圍斷者。至護摩供養時。亦當運心。于通門之所舉上金剛線。令通諸尊來往。又結界時。但當于本座處如常作法。若欲行繞一匝而結周界者。亦皆成就。若結界了忽爾妄念故。界破或種種魔事起。即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等。皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次當作禮奉阏伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以不思議法界心。若獻塗香時。即當住塗香真言持之。次第供養時。又一一加以彼尊真言。或通或別。或以自所持者。其余供物例爾。複當作心供養法。持以虛空藏明。及以金剛阿利沙吟諷贊歎。次又出外施曠野鬼神食。據圖。于東門外施毗那野迦。南門外施蘖[口*栗]何。是魅鬼著人者。西門外施檗啰。是行疾疫者。北門外施荼吉爾。于門之左右各置四位。然瞿醯雲。皆是羅刹毗舍遮部多。諸食啖血肉者。種種非人之類。或居地者或居樹林者。及以心所念著。各隨本方召集而遍施之。一切緣漫茶羅供養之食。悉皆取之和合一處。並及諸香花等。亦皆別出其分共置一處。阿阇梨當起大悲無限法施之心。于瑜伽中。觀作種種受用之具。亦以虛空藏轉明加持。而周散施。此諸鬼神受食。不作漫茶羅障也。當從東方爲首。次往南西北方。如是一周竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。複至壇東施上方鬼神食。次往壇西施下方鬼神食。大凡叁遍下食。于諸法事中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野幹吼等。如是種種異相。阿阇梨當自好安心。又欲施時。先更防護其身使一一如法。若彼食盡更求者。應複施之務使豐厚。令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡壇中獻物。亦當以平等之心。不得有所匮阙。瞿醯雲。若行食時錯誤阙少。即應補之仍乞歡喜。所行食類若不遍者。應以余物充數也。施諸方食都竟。洗手灑淨。于門前燒香供養。次入于內奉獻阏伽燒香。運心奉獻衣服以爲儭施。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生字。方作普門持誦。先于毗盧遮那心月中炳現真言。而後誦持並示密印。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。于其心月。現真言字而作持誦。乃至頓作漫荼羅身。而作持誦。隨行者觀。心勢力。若不能爾者。當以一心誦部主真言百遍。所余上首諸尊各誦七遍。並作彼印也。具如供養次第中說。阿阇梨如是作法畢已。複以誠心頂禮諸尊。然後召諸弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨花。略爲宣說住心品中菩提心實義。令知自歸依處作真正發心。至誠殷重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位。生如來種性中故。當動止雲爲不忘諸佛。今此經中。每將說一切真言。辄雲普歸命一切諸佛。即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦名爲佛。諸余大乘未了義經。亦有成佛義。然不得名爲遮淨。今正明本心常佛故。以淨字甄之。梵本正翻。佛家當雲佛部。是種族部類之義也。時阿阇梨觀弟子身作五輪。以五字持之。兼于心花臺中置阿字等。使即同大日之體。以入佛叁昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印齊輪上。各叁誦彼真言。次即轉彼心中阿字門爲嚩字門。結金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。爲欲成彼金剛事業也。時阿阇梨。亦當更以叁昧耶等而自護持。次取新淨白疊或余缯帛。先以不動真言如法作淨。複用本部真言王。叁轉加之。如作大日漫荼羅。即用毗盧遮那真言。蓮花手金剛手亦當准說。用此…

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