《大毗盧遮那成佛經疏》十八

　　沙門一行阿阇梨記

　　受方便學處品第十八之余

　　若時菩薩發起貪心而取之。秘密主菩薩有退菩提過分。于無爲法毗尼有過也。施妙色等得。有菩薩貪心發起取者第二戒也。一切他所攝物。義如毗尼廣說。乃至不生一念取觸之心。乃至菩提欲心尚不生。況作方便取觸耶。然菩薩有方便觸取。謂見有衆生不信因果不行惠舍。于所有物封著不能自割。又生此心。何處有施福耶。以如是故。種種方便引化皆不能得。爾時菩薩以方便。盜取其物亦不生入己之心。但爲彼人故作種種福事。因方便招召令觀見之。使其發希有心。此大士乃能于物不吝而以與人。我自觀己則不逮也。如是漸次菩薩又方便說施物之利。有如是如是果報。彼能漸信伏。亦于己物自不能舍。菩薩後時觀彼心漸通泰。如法之告言。我昔來所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。猶如收谷而不更種必致窮乏。先福已盡更無所望。故爲汝用之。今先施福皆是汝有。如先佛說。凡施當獲妙色力安無礙辯等種種大利。勿謂無福也。以是因緣。令彼出惡道餓鬼之難。成菩提因當知菩薩以具慧方便故。能作斯事。二乘外道所無有也。隨類者。謂有如是一類衆生。宜以此化也。又次隨類者。非但此一方便。更有無礙妙方便。以要言之。以能令彼開佛知見。而有導首。非爲余事。此相甚多不可具說。當隨此況之。舉一例諸。則可類解也。菩薩害其悭者。害是對治義。如言永害隨眠。今亦如是。害彼悭結也。然此菩薩實不生貪物自取之心。若取者。即是害菩提支分也。由此貪心故。害于成正覺之緣。令支分不具。故雲害也。亦即是越菩薩毗奈耶也。草結比丘雲。佛所製戒我不敢引之也。有爲戒者。此是修行方便。故雲有爲戒也。然無爲戒者。即是本性戒。非是修成。對此有所行之方便。故言有爲。然深觀即同無爲戒也。以不離阿字門故。次不淨行戒。雲菩薩持不邪行戒（此中有重犯雲皆是持不犯意不異故不注）他所攝自妻自種族護自貪不發。況複交會非道。菩薩持不邪行戒。若他所攝自妻自種族標相（謂尼等即是自種標相也）不發自貪（謂心中事）況複非道二身和合。有異方便色類事准上也。及二形相向。余色類事。此第叁也。他所攝謂他所有婦女姊妹之類。如律十種護等也。然菩薩有二種。若出家者一切欲心尚不得生。何論他護及非時等。然亦謂解相故。律具言也。若在家菩薩。于自妻非時等即名爲邪行。如智度于屍波羅蜜中具說也。又非時非處者。如近塔尊明現之處皆是也。以明中即是對天神等故亦製也。自種族者。謂同姓不婚等也。又族者。楚音亦是標幟義。如西方法。若女人炫賣女色。自官許。已有人與彼若幹物。隨爾所時即是彼所攝也。然彼有人時。即于門置標令他人知。異人見之即知彼已有所護。若固爾幹犯即同邪行也。自貪不發。謂尚不應與貪染之念相應。況非道行淫。及正境等而和合分劑耶。然有異方便爲成彼大菩提因。則有犯義。不同聲聞也。如大本菩薩戒說。有菩薩從生已來修童真行。未尚面睹女色著心。當于山林修道。後年十八。因入村乞食。有童女見其端嚴美妙。生欲心告言。我于仁者深生欲心。仁者行妙行。正爲利一切耳。若我願不遂恐致絕命。即是違仁本願而害衆生也。彼菩薩種種呵欲過失。彼終不舍。以不獲所願因即悶絕。時彼親屬念言。必是夜叉也。形貌異人。我女見而躄地。將不奪彼精氣耶。共持刀杖執縛。將欲害之。女少蘇已見之。即具告父母因緣。彼言是女之過。非比丘罪也。即便舍之。女又追隨不止。比丘念言。若彼不得所求。必自喪命而入惡道。遂從彼願多時和合。伺彼欲少息時。以法勸導而說法利彼女。以深愛敬故。即順其命共修梵行成大法利。然此菩薩但以大悲方便。能以下劣忍于斯事。而非欲貪所牽而作非法。若不由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。即是具智方便故爾。隨類者即是指前義也。同盜戒故不廣說。例可知也。如經說。群賊捉得緊那羅女施菩薩。受之。因此得財無量。時行施。又如美發菩薩乞食。女人見悶絕。爲護女故（上疑是藥叉之因此念菩提心不舍衆生故）恐離菩提心。因受爲妻。久後勸導同發道心。眷屬亦發心生天（善巧方便滅罪行也）次持不妄語戒。盡形存活因妄語持不妄語戒當盡形壽（回文向上）設爲活命因故。不應妄語。即成欺诳佛菩提。秘密主是名菩薩住最上大乘。若妄語者越佛菩提。是故秘密主。此法門應如是知。舍妄語業所不應爲。是名欺诳諸佛菩提。秘密主菩薩最上大乘。若妄語者越失佛菩提。秘密主法門應如是知。不舍實語。此第四戒也。活命因者。即是種種名利事等。或因余飲食衣服囚禁苦厄如是等。如作妄語即身命存。不作即有待之形將不存立。故名活命緣也。菩薩有如是因緣。爾時尚不生一念欲诳他心。況起方便耶。然略說有八非聖語八賢聖語。謂不見言見。不聞觸知而言聞觸知。見言不見。及聞觸知而言不聞不觸不知。是八非聖語也。反此即名八賢聖語。謂見言見。余叁亦爾。不見言不見。余叁亦爾。如毗尼說也。五分大妄語戒有。若菩薩如是犯者。即是謗佛菩提。何以故。菩提者即是一向實義。而今此乃妄诳之因。正與彼相背。故名破菩提也。複次如來無量劫修谛誠故。所可言說。人皆信受。乃至說不可思議法。非彼心量所行難信難解。以佛無量劫誠實故。人亦信之。今菩薩而诳衆生。即是生彼诳法因緣。亦是破菩提也。是故菩薩住此最上大乘地真言之行。不得生一念诳他之心及彼種種緣。具如律說其相。若違犯。即是越佛菩薩也。此亦合有隨類方便語。文無略也。如菩薩戒大本中說。有一女人殺害父母。作此無間業已。自念。我此惡業決定入無間獄。極惡已成。更有何等善法來近我耶。以此因緣故。更不改過修善。但靜然而住拱手待罪。菩薩種種勸之令忏悔修善。乃至告語大乘法中有方便可滅此罪。終不信受。菩薩生大悲心。又化作婦人投彼止宿。因自說。我亦作如是業。彼婦人自念。余人亦有作此事耶。我今得伴可共同止。如是多時。彼化人漸以方便。欲共改悔行善。而不從彼說。謂言汝必欲作便可作之。然我自念終無益也。彼化人即于彼同住中。示行善事漸獲法利。具大神通而示見之。告言。我今行善。先罪已滅今得此法。若法罪不滅。何由能獲如是事耶。彼生希有心言。彼與我同犯。彼尚能除。我何不作。因與同行。菩薩方便化之。罪垢得除漸入佛法。此即是菩薩慧方便故。能如是持戒。非二乘世人共也。又僧伽吒經說。有一大夫。其妻豔麗婉美尤相愛重。後時命過。情不能舍恒負之而行。乃至枯朽而不肯棄。菩薩化之不得。因化作一婦人。亦負一夫雲。此人我所愛念。而命終盡情不能割。故恒負之彼念言。此則我伴與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼。方便即棄彼二屍于恒河水。婦人及彼覓屍欻皆不得。便歎怨雲。我等負之乃至枯朽。今見異伴。遂相與結愛而棄我等。當知其情不可保也。鬼尚如此。況生存乎。彼見此事變心頓息。即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故欺狂。非是惡心而作也。次粗語戒。菩薩軟細心信受攝衆生。複次秘密主。持不粗惡罵戒。應當以柔軟心攝受諸衆生等　隨彼像類語言（回文向上謂隨順言也）秘密主菩薩初行。所謂義利衆生（此行最先也）或余菩薩住惡趣因衆生。而作粗語等。隨類形語言何以故。此是菩薩初行。爲衆生故。或菩薩惡趣因衆生住粗惡語。此第五戒也。粗者。謂有所言說。能令彼心不順。令生不善之心或高聲現相。所謂粗犷等。皆是如毗尼說相也　菩薩常當柔和善順而不卒暴。所可宣說悅可前人心以此因緣。能漸漸攝彼令入佛道。而今作違惱之因。即是乖背四攝方便。故犯罪也。然亦有方便而作粗語。如菩薩戒大本有一人常行粗語以爲常性。一切無能化者。菩薩化作一人。所行崄暴躁惡。更過于彼無量倍數。彼見已歡喜。此人所行皆勝于我。我當自謂無與等者。而今彼所作事堪爲我師。因請言爲汝弟子。同事已久。菩薩漸示厭離。稍歎柔順行呵粗暴事。後自改已勸彼令改。而猶未從。菩薩後時以示舍惡行故。稍自修道得大法利。現示神道。彼發希有心。此人所行先過于我。尚能自改而獲此法。我何不爲。又以彼爲師而入法利。即是菩薩以慧方便而示粗惡也。次不兩舌。複次秘密主。菩薩應持不兩舌戒。離離間語離惱害語。若犯非名菩薩。菩薩不生離間衆生心。或余異方便。見有衆生隨所見處而生執著。隨彼像類作離間語。令彼住一道故。所謂住一切智道者。菩薩無離間語無惱亂語。犯者非菩薩行。于諸衆生不生離折心。或有情隨見處而著衆生見。彼隨類作離間語。如令衆生住一道。謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之相如毗尼中具說。乃至野幹師子因緣。雲雲。然菩薩常修無惱害行。隨上中下類。皆令歡喜和合。不作彼別異因緣。然見有種種異見衆生。各著所宗不能自出。以此因緣方受大苦。菩薩爾時爲引彼令舍惡知識故。而作離間之語。如過去有外道師。領徒千人說邪道法。菩薩觀彼有堪化因緣。入彼秘法中而作弟子。不久學法皆盡其奧。慧悟絕倫。彼師歎尚此人傳我法已畢。乃分徒五百令彼領之。爾時菩薩漸以方便。入彼見中而稍化之。經久知彼于己深生信伏。漸示深法。爾時五百弟子見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異。來觀聞之。彼因種種開示師亦悟解即時五百人亦師菩薩而受新法。于是千人皆入正法。如是等類。即是方便破彼和合也。菩薩行甚廣不可具說。舉一例諸其隨類可知也。次绮語戒雲。秘密主菩薩持不绮語戒。隨彼類語時方和合者。當持不绮語戒。隨彼形類有所言說。時方利益。彼方有此語當說。違律者不應說。隨彼方相應和合也。出其義利。謂令彼有義利也。出謂作也。謂行此義利。隨方隨時作也。令一切衆生得歡喜心淨其耳道。謂耳根淨也。何以故菩薩有殊異語。謂差別種種隨他意語也。有菩薩異方便。以戲笑爲先。欲令衆生歡喜住佛法中。爲衆生故。雖出無利語。處生死中利益衆生。其謂種種備具也。處生死流轉而無所著…

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