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《請觀音經疏闡義鈔》

「經疏部」經文1801卷39頁碼:P0977
宋 智圓述

  《請觀音經疏闡義鈔》叁

  宋錢唐沙門釋智圓述

  哢引者。哢家之引。正說如哢。叁序如引。降臨者。周禮雲。臨謂尊適卑也。生起意者。因序中用。蓋致請故。佛示能除毒害者。在于西方由示方所故勸祈請。由祈請故聖降。由聖降故授楊枝。由受楊枝故爲說咒。西方去此等者。語出大經。彼文乃是東方不動世界。指此娑婆雲西方去此二十恒河沙。若論安養。即如小彌陀經雲過十萬億佛土也。今但借其語勢。以爲難辭。何故下問也。一解下答也。他解約應而失于機。故不取也。今解不爾者。據佛對告長者雲去此不遠。乃約機緣不同。他人約應論不遠也。雖近而遠者。如舍衛叁億不見不聞。其猶八音至近。瞆者不聞。雖遠必應者。如今月蓋祈請叁聖即降。有若天月至遠水清即現。時謂時節。方即方所。數謂數法。佛教所談其理寂絕。無時方數故。五陰十八本持十二入之法。不能攝也。若外道法中計有時等。即爲叁科所攝。後漢安世高翻經。謂十八界爲本持也。但隨下真理雖無世谛說有。如律中令內弟子時食時衣。是有時也。今雲正立西方。是有方也。五行者。行天之氣也。老聃雲。天有五行木火金土水。分時化育以成萬物。西即是金者。東木南火西金北水中土。若對四谛者。謂東集南苦西道北滅。故雲即道谛也。道是能通等者。道是戒定慧。能破惑通至于理。如金能決斷也。用智慧見理者。此解道是能通義也。慧能見理故。是能通理即所通也。此言下正顯西方觀音以表道谛。觀即種智故雲大智。叁德互融。故雲無礙。消此之毒。即智能破惑。通至于理。即能通義。日從下東出表生善。入西表滅惡。生滅兩機者。謂生善則機在東土。滅惡則機在西方。故雲在此二土。二種無量者。謂叁身爲生法二身。亦名真應二身。有量之無量者。夫應之爲義機熟則生。機盡則滅。終成有量。但以人天不能數知。故言無量。若釋迦八十之壽。既可數知。則是有量中之有量也。光明疏雲。有量有二義。正由此矣。法身無量者。法身即真身。今明二身則合法報同名法身也。以報法體一故。在因則境觀不二。在果則法報相冥。故光明疏雲。智既應冥亦非身非不身。請觀既亦二字足驗體同。法報體一常住不變故無限量。故雲此是無量之無量也。俱是法身之無量者。二佛俱得法報之常身故。彼此二佛俱能應長應短。但此釋迦應穢土機緣宜短故。生身是八十及七百阿僧祇也。彼彌陀應淨土機緣。宜長故壽無量也。而實有數者。非人天所知。雲無量爾。既觀音補處驗有數也。然則光明談山海之壽。是釋迦能現無量。例此彌陀亦現有量也。故光明疏雲。應佛皆爲兩量。逐物參差長短。問光明談山海之壽。故以常果爲宗。若例彌陀終成有量。則是無常。何雲常果。答池水深則蓮花大。法體常則應用遠。山海是常體之用。故談大用足顯體。常以斷信相。執八十無常之疑也。而彼疏從容以報身當品題者。取其上冥下應義便爾。實明應身能爲常也。耆阇凜師者。謂耆阇寺凜法師。故有優劣者。以此之穢形彼爲淨故彼優此劣。而同是應土。若作下破凡二意。一有動移故非真。二未極淨故非真。不複得移動等者此初意也。真理寂然無去來移動無淨穢優劣。經說彌陀從彼來此彼優此劣。豈是真耶。若彼下次意也。若是真身應居寂光極淨之土。既法說叁乘人分九品。雖無四趣而有人天故。于同居尚未極淨。據此則不可謂是真身也。故雲。此則不可。故淨名疏明二十七品淨土。彌陀止是第六。而諸經偏贊爲淨者。形此土故由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。此語則寬者。以久本今迹俱應身故。此一往許之也。二往不可。故雲。今亦不用。以無經文明說故。曰那知須知。二佛各有久本今迹也。那互爲者。責他以彼爲本以此爲迹。今明下示今正義。彼此俱是應土但淨穢不同。今此穢土機緣破惡宜在淨土之佛。以淨破穢是對治。故互爲優劣者。此土爲劣淨土爲優。同居爲劣方便爲優。實報寂光准說可見。互有消除者。穢土見思毒害請淨土佛消除。淨土塵沙毒害請有余土佛消除。有余無明毒害請實報土佛消除。故雲互有。此亦一往。應知淨土衆生若機在釋迦。亦請此佛。如十下舉十人示互有消除相。十種垂應者。受苦報人及修世間善法者。但感事相觀音。乃至修圓者。感圓通觀音。此八人皆是同居穢土。感同居淨土八種觀音也。變易二人者。別叁十心感實報觀音垂應。圓初住感寂光觀音垂應也。十種西方者。初人唯見事相。乃至第十見如虛空。例此娑婆亦應十種。如淨名經明身子與梵王所見。法華常在靈鹫山等。但據多分衆生爲其取土。故彼淨此穢。于中機緣不無異見。佛佛道齊于茲信矣。十種消伏約拔果報苦。乃至破無明說之。此土至令請者。因緣和合能破叁障故。一法標名者。隨機各立一號也。今欲下明須請之由。由表叁德故須俱請。今此土衆生欲消伏叁障毒害。必須外假勝境之緣。顯發自己法身之理。彌陀勝境既表法身故須請也。而此法身爲感所覆。今欲顯發。須修觀慧照了此理。除其惑障。觀音表慧故須請也。然慧不孤運假福資成。勢至表福亦須請也。釋迦欲令衆生顯發本理學慧修福故。請叁聖密以表之。對治義強者以愚癡故。見有苦相。若有觀智則達苦無苦。今由病苦。正須智慧以爲對治。故用標題。得意具叁者。觀爲顯理必假福資故。略標一名。即具叁義。大悲至之境者。無緣大悲普覆一切。即法身也。申叁業之機者。五體投地等是身業。系念等是意業。當請彼佛是口業。無創等者。創與瘡同。禮記頭有創則沐。字皆此作。大經雲。如人手瘡捉持毒藥。毒則隨入。若無瘡者毒則不入。瘡即菩提因緣。毒即第一妙藥。五體投地者。二肘二膝及頂。俱是體分悉至地也。衆生之本體一者。衆生心性與佛無別。故雲體一。義同父子天性相關。母字誤也。子拜其父既表報恩。衆生拜佛義亦同也。薩婆若此雲一切智相。內觀心性與果智合。離薩婆若即心隨妄境也。與常理合者。與五常理合也。逆理謂逆五常理。戒是色法者。應雲色是戒法。文之倒誤也。無作冥密者。由作以發無作不與色心相應。而在第叁聚攝。故雲冥密。左陰右陽者。夫左右陰陽因于方所。東南屬陽西北屬陰。此方之禮君父師南面則左東右西。則左是陽右是陰。西土之禮叁皆東面。則左北右南故左是陰也。涅槃雲。譬如四方北方爲上。上即左也。推畫顯現如陽之明。思數在內如陰之暗。五識在頭者。眼耳鼻舌俱在頭。故身雖遍體頭亦身故。平倚者。倚立也。名爲惑者。不與理智相冥。唯隨妄我慮知之執。則是全法。性爲無明也。五受陰即是五夜叉也。若依至心地者。則是投地作禮義也。五分之名通大小乘。今意在大義亦兼小。以通十種行人故。悟虛智者。悟法空之智也。行陰招累者。百論疏雲。心王了其總相。心所了其別相。以識創起但緣青等總相。次取境像即是想心。次領納前境即是受心。次起貪等煩惱造作即是行心。前叁但是無記未能成業。行既成業故雲招累。因滅下滅九界無常五陰。得佛界常住五陰也。斷結毒害者。結即煩惱故喻臭穢。亦是止善者。掩臭如不殺等。雕麗者。雕文飾也。禮雲。其民雕題。家語雲。器不雕僞華能嚴麗。如福能資慧也。行善即放生等。定中下定無慧無以深其寂慧。無定無以窮其照。若別對等者。示別對之失。法身皆名爲慧者。慧應作香字之誤也。華嚴以五分法身。皆喻香故。豈得無定者。五分有定身故此示以香獨表于慧之失也。七淨者。一戒淨。二心淨。叁見淨。四度疑淨。五分別淨。六行淨。七涅槃淨。此七名七覺淨華。大經雲。定水湛然滿布以七淨華也。戒是戒學心是定學。余五慧學。豈得無慧者。此示以華獨表于定之失也。而別下結責也。佛言通表。豈宜別對。故言下引證未詳。火爲緣者。以火喻受戒作法也。定慧亦爾者。例戒學各具作無作也。對此下雲雲者。對止行事善及戒學無作作兩善。是約前二行人。論表法也。對定慧則約後八行人。論表法也。故前明定慧含大小偏圓界內外義。凡論表法意。令行人睹對香華。無忘自己戒定慧耳。不了此旨。唯數外境何所益哉。合消等者。表所消毒害亦十不同。如初行人以香表不殺等。止善應以臭氣表四惡趣業。乃至第十行人以二住所破無明。爲臭氣也。所以下叁業次第。應先身次口後意。而經文以意居次者。以先須期心故默念之請即願請也。不風等者。有聲曰風。守之則散。結滯曰氣。守之則塞。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不滯出入俱暢名息。守之乃定。禅門明用息不同有叁。一師教系心數出息。一師教數入息。一師教入出無在。但取所便。入定無過。即用皆不許出入俱數。行人欲行此法。應以數息爲意。十息爲一念者。數息一門有修有證。安庠徐數從一至十。攝心在數。不令馳散。是名修數覺心。任運從一至十。不加功力。是名證數。能如下明證數。下中二根所證即欲界定。禅門雲。欲定有叁。一粗住。二細住。叁證。欲界定粗住者。因前息道諸方便修習。心漸虛凝不起緣慮。名爲粗住。細住者于後心泯泯轉細。即是細住。當得此粗細住時。或將得時。必有持身法起。比法發時身心自然。正直坐不疲厭。如物持之。乃至經一坐久無分散意。名欲界定。如今下根人心定亂止即粗住也。未到地定者。禅門雲。此欲界定後身心泯然。虛豁失于欲界之身。坐中不見頭手床敷。猶若虛空。此是未到地定。所言未到地者。此地生初禅故也。喜發等者。喜去聲好也。以今經行法是六妙門故。故禅門雲。自有衆生慧多定少。爲說六妙門。六妙門中慧多故。于欲界初禅中即能發無漏。未必備至上地諸禅也。一切禅即有漏無漏亦有漏亦無漏非有漏非無漏禅也。即將下標十種。而下文但明八者。變易二人無報息故。然數息是一由觀法別故。成十人故。不定。止觀有通修觀別一章若數數時者。上數所角切。頻也。下數如字。下文雲。所數數息亦爾。不保不愛下藏菩薩也。知色數者。色應作息字之誤也。在緣謂攝心在數不謬亂。謂從一至十。無相等慧者。無相慧即通第六度等。即等取前五度。然通與藏體析有殊。六度…

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