《俱舍論記》二十

　　沙門釋光述

　　分別隨眠品第五之二

　　諸有情類至能系何事者。此下第六明惑能系。就中。一約世明系。二約斷明系　就約世明系中。一正約世明系。二明叁世有無　此下第一正約世明系。標宗問起　諸有情類于此事中隨眠隨增名系此事。此即標宗　應說叁世何等隨眠能系何世事。此即問起

　　頌曰至現正緣能系者。答。初句明所系事。後七句明能系　第二句中未斷。第八句中能系。隨其所應通中間句　遍行有二。一遍系叁世。二遍系自境。未來若生．不生意識貪．嗔．慢叁。未來不生五識貪．嗔。及余過．未見．疑．無明。隨其所應。皆具二遍。立遍行名　過去意識貪．嗔．慢叁。雖亦遍系叁世。非遍系自境。故于此中不說遍行。與五合說。現緣共惑。雖亦有具二種遍行。有不具者。以不定故不言遍行

　　論曰至流至後門者。此略標釋。緣別法生名爲自相。緣多法生名爲共相。自相惑中相應無明。以必有故略而不論。事雖有多略有五種。一自性事。二所緣事。叁所系事。四所因事。五所攝事。此說第叁所系事也。第二句中未斷如其所應流至後門

　　若此事中至定遍起故者。釋初叁句。若于此事中有貪．嗔．慢。于過去世已生未斷。現在已生能系此事。以貪．嗔．慢是自相惑。緣別事生。非諸有情定遍叁世諸事。起故。體現在前必無斷義。故于現在不言未斷。于過去世標未斷言

　　若未來世至亦能系叁世者。釋次叁句。若未來世意識相應貪．嗔．慢叁。遍系叁世。雖于此事惑生．不生。乃至未斷皆能系縛。未來五識相應貪．嗔。若未斷可生。境必俱故。唯系未來。故正理雲。由此已顯。五識相應可生隨眠。若至過去唯系過去。至現亦爾。義准可知。若與意識相應可生隨眠。若至過．現未斷容系非自世法（已上論文）未來五識相應貪．嗔。若未斷不生種類多故亦能系叁世。以所緣境或在未來。或流至現。或入過去。能緣雖複阙緣不生。由未斷故性縛叁世

　　所余一切至能系此事者。釋後兩句。除前叁種所余一切見．疑．無明。過去．未來未斷。遍縛叁世諸事。由此叁種見．疑．無明是共相惑。一切有情俱遍縛彼叁世事故．若現在世見．疑．無明。正緣叁世境時。隨其所應能系此事

　　應辨諸事至及離系耶者。此下第二明叁世有無。就中。一述宗。二正破　就述宗中。一教理證有。二敘說定宗　此下教理證有。經部師問應辨諸事過去．未來。爲是實有。爲是實無。方可說系。若去．來世是實有者。則一切行恒時有故。應說爲常。若去．來世實是無者。如何可說有能系．所系．及離系耶

　　毗婆沙師至許說一切有者。答。毗婆沙師定立去．來二世實有。然行非常四相合故。爲此所立去．來實有決定增明。應略標宗顯其理趣。叁世實有由佛說故。二緣生故。識有境故。業有果故。下兩句結

　　論曰至叁世實有者。釋叁世有

　　所以者何者。此下釋由說故。此即征也

　　由契經中至勤斷欣求者。答。經中既說過去色有勤修厭舍。未來色有勤斷欣求。明知過去．未來實有。觀色無常于過去色能勤修厭舍　又解觀無常故名勤修厭。不顧戀故名勤修舍。觀色無常于未來色能斷欣求。欣求即是緣未來色貪　又解觀無常故名勤斷欣。不希欲故名勤斷求

　　又具二緣至識二緣生者。釋二故。經說二緣能生于識。明知去．來二世實有

　　其二者何者。問

　　謂眼及色至應阙二緣者。答。六根．六境。各生自識名曰二緣　若去．來世非實有者。能緣過去．未來意識應阙二緣。過去無故應阙依．緣。過．未無故應阙境緣

　　已依聖教至識亦應無者。釋有境故。以理而言。要必有境識乃得生。無則不生其理決定　若去．來無。是則應有無所緣識。所緣無故識亦應無

　　又已謝業至有現因在者。釋有果故。又已落謝過去世業。有當果故。顯有二世。謂若實無過去體者。善．惡二業其體應無。由業無故。未來當果亦應無有。非現在果生時有現因在。以異熟果非因俱故　又解非未來果生時有現因在。以異熟果非與因無間故　又解非現．未果生時有現因在。以異熟果非與因俱及無間故

　　由此教理至二世實有者。結。由前二教及後二理。毗婆沙師立去．來有

　　若自謂是至一切有宗者。釋下兩句。若自謂是說一切有宗決定應許實有去．來世。以說叁世皆定實有。故許是說一切有宗

　　謂若有人至非此部攝者。對簡部別。說非盡理。半是半非。更須分別故名分別說部。梵雲毗婆阇縛地。毗婆名分別縛地名說。舊雲毗婆阇婆提者訛也。若宗輪論。飲光部。若業果已熟則無。果未熟則有　彼計同此

　　今此部中至立世最爲善者。此即第二敘說定宗。上兩句答初問。下兩句答第二問

　　論曰至非舍得體者。總有四說。此即初師

　　能救正法。或正法救彼。或以正法救人。故名法救。或言大德即斯人也　法救說言。由叁類不同叁世有異。彼謂諸法行于叁世時。由叁類有殊非體有異。如破金器作余物時。方．圓等形雖複有殊。而顯無異。又如乳變成于酪時。舍乳甘味及乳冷勢。得酪酢味．及酪熱勢。非舍顯色。如是諸法行于世時。從未來至現在。從現在入過去。唯舍類得類。非舍體得體

　　尊者妙音至不名離染者。此即第二師　音聲妙故名曰妙音。梵雲懼沙。舊雲瞿沙訛也　彼作是說。由不相應中別有一類世相不同。叁世有異。諸有爲法一一有叁。隨在何世。一顯二隱。一正顯者名爲正合。余二雖隱而非體無。故亦名爲不離彼相　又解相有用時名合。相雖無用。而隨于法其體非無故言而不名離。如人正染一妻室時一貪有用。于余姬媵雖有貪無用不名離貪。恒隨行故

　　尊者世友至置千名千者。此即第叁師說　世是天名。與天遂友故名世友。父母憐子恐惡鬼神之所加害。言天遂友。彼不敢損故故以爲名焉。梵名筏蘇密呾啰。筏蘇名世。密呾啰名友。舊雲和須密訛也　彼作是說。由位不同叁世有異。彼謂諸法行于世時。至叁世位位中。作叁世異異說。由叁位有別。非叁體有異。如運一籌置一位處名一。置百位處名百。置千位處名千。雖曆位有別。而籌體無異

　　尊者覺天至名母名女者　能覺悟天故名覺天。梵雲勃陀提婆。勃陀名覺。提婆名天。舊雲佛陀提婆訛也　彼作是說。由觀待有別故叁世有異。彼謂諸法行于世時。前後觀待立名有異。觀待後故名過去。觀待前故名未來。俱觀待故名現在。如一女人觀待女名母。觀待母名女。體雖無別。由待有異。得母．女名

　　此四種說至外道朋中者。此下釋後兩句。將印世友先破余叁。此即破第一師。此四種說一切有部中。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。同彼計故。又婆沙七十七雲。說類異者。離法自性說何爲類。故亦非理。諸有爲法從未來世至現在時。前類應滅。從現在世至過去時。後類應生。過去有生。未來有滅。豈應正理

　　第二所立至何義爲同者。破第二師。彼師所立世相雜亂。叁世皆有叁世相故。複破喻言。人于妻室貪現行時。于余姬媵貪唯有成就現無貪起。何義爲同。以叁世法同時皆有叁世相故。喻不等法

　　第四所立至類亦應然者。破第四師。此師所立前後相待。一世法中應有叁世。謂過去世前刹那應名過去。後刹那應名未來。中刹那名爲現在。未來叁世類亦應然。現在世法雖一刹那。待後應名過去。待前應名未來

　　俱待應名現在　故此四中至非體有殊者。此即評取第叁世友。如文可知

　　此已具知至何謂去來者。經部難。去．來實有。應名現在何謂去．來

　　豈不前言約作用立者。說一切有部答。指同前說

　　若爾現在至有何作用者。經部複難。若爾現在有眼等根不見色等彼同分攝。有何作用名爲現在

　　彼豈不能取果與果者。說一切有部答。彼同分眼雖無見色發識之用。彼豈不能起取果用。及與果用。名現在耶

　　是則過去至世相應雜者。經部複難。過去因等既能與果。應有作用。既有作用亦應名現。有半作用世相應有雜亂之過

　　已略推征至此法性甚深者。此即第二正破。上句用字通于兩處。謂何礙用。用雲何。若用與體無有異者。世義便壞。若說去．來法體實有。誰未已生名未來。誰複已滅名過去。毗婆沙師作如是言。此法性甚深

　　論曰至許常有故者。釋何礙用。經部難雲。應說一切有爲諸法于叁世中自體恒有。應一切時能起作用。何礙此法用有還無。汝若謂衆緣不和合者。此救非理。汝許因緣亦常有故

　　又此作用至法名去．來者。釋用雲何。又此作用雲何得說爲去．來．今。此難意汝說法體由作用故說叁世別。作用未起名未來。作用已起名現在。作用已滅名過去。體由作用說叁世別。用複由誰說去．來．今叁世差別。豈作用中而得更立有余作用。說此作用爲去．來．今。若于用上複有余用。用複有用便致無窮。若此作用更無作用。非去．來．今叁世所攝。而複說言作用是有。則是無爲故應常非無。故不應言作用已滅法名過去。及此未有法名未來

　　若許作用至有此過失者。說一切有部救。釋無異。若許作用異法體者。可有用無窮及有用常失。然我說用與體無異。隨體說故。體無無窮故用亦無無窮。體非常故用亦非常。汝經部師故不應言有此過失

　　若爾所立至世義不成者。經部破。釋世便壞。若用即體。體既叁世恒有。用亦應如體叁世。若恒有用。並應名現。何得有時名爲過．未。故彼所立世義不成

　　何爲不成至名過去者。說一切有部救。何爲不成。以有爲法未已生名未來。若已生未已滅名現在。若已滅名過去

　　彼複應說至皆不成立者。經部破。釋第叁句。彼複應說若如現在法體實有去．來亦然。誰未已生名爲未來。誰複已滅名爲過去。謂有爲法體實叁世恒有。如何可得成未已生名未來。已滅名過去。先在未來有何所阙。彼未有故名未已生。後在過去複阙何法。彼已無故名爲已滅。故不許法體本無今有。有已還無。則叁世義皆不成立。若叁世義不成立者。應一切種諸有爲法皆不成立

　　然彼所說至此真自在作者。此下廣破。經部牒前毗婆沙師立義征破。然彼前文所說。恒與有爲諸相合故行非常者。此但有虛言。叁世體實有。生滅理無故…

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