《大智度論》叁十一

　　後秦龜茲國叁藏鸠摩羅什譯

　　欲以諸善根供養諸佛恭敬尊重贊歎隨意成就者。當學般若波羅蜜。菩薩既得不離諸佛當應供養。若得值佛而無供具甚爲不悅。如須摩提菩薩。秦言妙意。見然燈佛無供養具。周旋求索見賣華女。以五百金錢買得五莖青蓮華以供養佛。又薩陀波侖菩薩。爲供養師故。賣身血肉。如是等菩薩既得見佛。心欲供養若無供具其心有礙。譬如庶民遇見君長。不持禮贶則爲不敬。是故諸菩薩求供養具供養諸佛。佛雖不須菩薩心得具足。譬如農夫遇好良田。而無種子雖欲加功。無以肆力心大愁憂。菩薩亦如是。得遇諸佛而無供具。設有余物不稱其意心便有礙。諸善根者。所謂善根果報華香璎珞衣服幡蓋種種珍寶等。所以者何。或時以因說果。如言一月食千兩金。金不可食。因金得食故言食金。或時以果說因。如見好畫言是好手。手非是畫見畫妙故說言手好。善根果報亦如是。以善根業因緣故。得供養之具。名爲善根。問曰。若爾者何不即說華香等而說其因。答曰。供養具有二種。一者財供養。二者法供養。若但說華香等供養。則不攝法供養。今說善根供養。當知則財法俱攝。供養者若見若聞諸佛功德。心敬尊重迎逆侍送。旋繞禮拜曲躬合手而住避坐安處。勸進飲食華香珍寶等。種種稱贊持戒禅定智慧諸功德。有所說法信受教誨。如是善身口意業是爲供養。尊重者。知一切衆生中德無過上故言尊。敬畏之心過于父母師長君王利益重故故言重。恭敬者。謙遜畏難故言恭。推其智德故言敬。贊歎者。美其功德爲贊。贊之不足又稱揚之故言歎。隨意成就者。若須華供養如意即至。或求得或不求而得。有自然出者。或變化生乃至伎樂供養之具悉皆如是。問曰。菩薩遇得便以供養。何以隨意求索。答曰。福德從心于所愛重。持用供養得福增多。如阿育王小兒時。以所重土持用奉佛。得閻浮提王。一日之中起八萬塔。若大人雖以多土投缽而無所得非所重故。有人偏貴重華。以其所貴持供養佛得福增多。乃至寶物亦如是。複次隨時所宜。若寒時應以薪火上衣溫室被褥及以飲食。熱時應以冰水扇蓋涼室。生薄之服上妙之食。風雨之時就送供具。如是等隨時供養。又隨土地所宜。隨受者所須。皆持供養。複次隨意供養者。有菩薩知佛無所須。又知諸物虛诳如幻一相所謂無相。爲教化衆生故。隨衆生國土所重引導故供養。複有菩薩得甚深禅定。生菩薩神通。以神通力故。飛到十方佛前。或于佛國若須遍雨天華。即滿叁千世界持供養佛。或雨天栴檀。或雨真珠光明鮮發。或雨七寶。或雨如意珠大如須彌。或雨妓樂音聲清妙。或以身如須彌。以爲燈炷供養諸佛。如是等名爲財供養。又菩薩行六波羅蜜。以法供養諸佛。或有菩薩。行一地法供養諸佛。乃至十地行法供養。或時菩薩得無生法忍。自除煩惱及衆生煩惱。是法供養。或時菩薩住于十地。以神力故令地獄火滅。于餓鬼道皆得飽滿。令畜生得離恐怖。令生人天漸住阿惟越致地。如是等大功德力故。名爲法供養以是故說欲得善根成就當學般若波羅蜜

　　欲滿一切衆生所願衣服飲食臥具塗香車乘房舍床榻燈燭等。當學般若波羅蜜

　　問曰。有何次第。欲滿一切衆生願。答曰。菩薩業有二種。一爲供養諸佛。二爲度脫衆生。以供養諸佛。得無量福德。持是福德利益衆生。所謂滿衆生願。如賈客主入海采寶安隱得出利益所親及知識等。菩薩如是入諸佛法海。得無量功德之寶利益衆生。如小王供養大王能令歡喜。與其所願職位財帛。還其本國利益人物除卻怨賊。菩薩供養諸佛法王故得受記別。以無量善根珍寶得無盡智力。來入衆生善人供養貧者。隨其所須而給與之。魔民邪見外道之屬悉皆破壞。是爲供養諸佛。次滿衆生所願。問曰。菩薩實能滿一切衆生願不。若悉滿衆生願。余佛菩薩何所利益。若不悉滿是中。何故說欲滿一切衆生願當學般若波羅蜜。答曰。有二種願。一者可得願。二者不可得願。不可得願者。有人欲籌量虛空盡其邊際。及求時方邊際。如小兒求水中月鏡中像。如是等願皆不可得。可得願者。鑽木求火穿地得水。修福得人天中生。及得阿羅漢辟支佛果。乃至得諸佛法王。如是等名皆可得願。可得願有二種。一謂世間二謂出世間。是中世間願故。滿衆生願。雲何得知。以飲食床臥具乃至燈燭所須之物皆給與之。問曰。菩薩何以故與衆生易得願。不與難者。答曰。願有下中上。下願令致今世樂因緣。中願與後世樂因緣。上願與涅槃因緣。是故先與下願。次及中願然後上願。複次衆生多著今樂少求後樂。涅槃樂者轉複少也。若說多者少亦攝之。複次此經前後。多說後世涅槃道。少說今世利事。菩薩法者。常與衆生種種利益不應有舍。所以者何。初心但欲令諸衆生行大乘法。以不堪受化。次與聲聞辟支佛道。若複不能當與十善四梵行等令修福德。若衆生都不樂者。如是衆生不應遺舍。當與今世利益。所謂飲食等也。複次凡夫雖能與人飲食等。滿彼願者皆有因緣。若今世事若後世事。聲聞辟支佛。雖無因緣滿衆生願而所益甚少。菩薩摩诃薩。行檀波羅蜜業因緣故。得爲國王或爲大長者財富無量。四方衆生若來求者盡滿足之。如頻頭居士爲大檀越。坐七寶大床金剛爲腳敷以天褥。以赤真珠上爲帳幔。左右立侍各八萬四千。皆莊嚴琦妙開四大門。恣所求者晝夜六時鳴鼓又放光明。十方無量衆生。有聞鼓聲光明觸身者無不悉來。欲得種種飲食者。長者見其大集。即時默然仰視虛空。于時空中雨種種百味之食隨意皆得。若衆生不自取者。左右給使分布與之。足滿乃止。須飲食衣被臥具寶物等。皆亦如是。恣衆生所欲已然後說法。令離四食皆住阿鞞跋致地。如是等菩薩神通力故。能滿衆生願。問曰。佛在時衆生尚有饑餓。天不降雨衆生困弊。佛猶不能滿一切衆生之願。雲何菩薩能滿其願。答曰。菩薩住于十地。入首楞嚴叁昧。于叁千大千世界。或時現初發意行六波羅蜜。或現阿鞞跋致。或現一生補處。于兜率天上爲諸天說法。或從兜率天上來下。生淨飯王宮。或現出家成佛。或現大衆中轉法輪度無量衆生。或現入涅槃起七寶塔。遍諸國土令衆生供養舍利。或時法都滅盡。菩薩利益如是。何況于佛。而佛身有二種。一者真身二者化身。衆生見佛真身。無願不滿。佛真身者。遍于虛空光明遍昭十方。說法音聲亦遍十方無量恒河沙等世界。滿中大衆皆共聽法說法不息。一時之頃各隨所聞而得解悟。如劫盡已。衆生行業因緣故。大雨澍下間無斷絕。叁大所不能製。惟有劫盡十方風起。更互相對能持此水。如是法性身佛有所說法。除十住菩薩。叁乘之人皆不能持。惟有十住菩薩不可思議方便智力悉能聽受。衆生其有見法身佛。無有叁毒及衆煩惱寒熱諸苦。一切皆滅無願不滿。如如意珠尚令衆生隨願皆得。豈況于佛。珠與一切世間之願。佛與一切出世間願。若言佛不能悉滿衆生所願。是語不然。複次釋迦文尼佛王宮受身現受人法。有寒熱饑渴睡眠。受諸誹謗老病死等。內心智慧神德。真佛正覺無有異也。欲滿衆生所願悉皆能滿。而不滿者以無數世來常滿衆生衣食之願而不免苦。今但以涅槃無爲常樂益之。如人憐愍所親。不與雜毒美食。如是世間願者生諸結使。又複離時心生大苦。是故不以爲要。複次有人言。釋迦牟尼佛。已滿衆生所願。而衆生自不能得。如毗摩羅诘經說。佛以足指案地。即時國土七寶莊嚴。我佛國如是。爲多怒害者現佛國異。又如龍王等心降雨。在人爲水。餓鬼身上皆爲炭火。問曰。若能滿一切衆生願者。則衆生有邊無有受諸饑寒苦者。何以故。一切衆生皆滿所願。願離苦得樂故。答曰。滿一切者名字一切。非實一切。如法句偈說

　　一切皆懼死　　莫不畏杖痛

　　恕己可爲譬　　勿殺勿行杖

　　雖言一切畏杖痛。如無色衆生。無身故則無杖痛。色界衆生。雖可有身亦無杖痛。欲界衆生亦有不受杖痛。而言一切。謂應得杖者說言一切。非實一切。以是故菩薩滿一切衆生所願。謂應可得者。然菩薩心無齊限。福德果報亦無有量。但衆生無量阿僧祇劫罪厚障故而不能得。如舍利弗弟子羅頻周比丘。持戒精進乞食。六日而不能得。乃至七日命在不久。有同道者乞食持與。鳥即持去。時舍利弗語目揵連。汝大神力守護此食令彼得之。即時目連持食往與。始欲向口變成爲泥。又舍利弗乞食持與而口自合。最後佛來持食與之。以佛福德無量因緣故令彼得食。是比丘食已。心生歡喜倍加信敬。佛告比丘。有爲之法皆是苦相爲說四谛。即時比丘漏盡意解。得阿羅漢道。有薄福衆生罪甚此者佛不能救。又知衆生不可得故。深達法性故。諸佛無有憶想分別。是可度是不可度。心常寂滅意無增減。以是故。菩薩欲滿一切衆生願。彼以罪故而不能得。菩薩無咎。飲食者略說粗細二種。餅飯等百味之食。經雖說四食衆生久住。而此但說揣食。余者無色不可相與。若施揣食則與叁食。何以故因揣食故增益叁食。如經所說。檀越施食則與受者五事利益。飲總說二種。一者草木酒。所謂蒲桃甘蔗等及諸谷酒。二者草木漿。甘蔗漿蒲桃漿石蜜漿安石榴漿梨[木*奈]漿波盧沙果漿等及諸谷漿。如是和合人中飲食及天飲食。所謂修陀甘露味天果食等。摩頭摩陀婆漿等。衆生各各所食。或食谷者或食肉者或食淨者不淨者來皆飽滿。衣服者。衣有二種。或從衆生生。所謂綿絹毛毳皮韋等。或從草木生。所謂布[疊*毛]樹皮等。有諸天衣無有經緯。自然樹出光色輕軟。臥具者。床榻被褥帏帳枕等。塗香者。有二種。一者栴檀木等摩以塗身。二者種種雜香搗以爲末以塗其身。及熏衣服並塗地壁。乘者。所謂象馬車輿等。房舍者。所謂土木寶物所成樓閣殿堂宮觀等。以障寒熱風雨賊盜之屬。燈燭者。所謂脂膏蘇油漆蠟明珠等。諸物者。是一切衆生所須之物。不可具說故略言諸物。問曰。此中何以不說燒香妙華等。答曰。說諸物者皆已攝之。問曰。若爾者但應略說叁種。飲食衣服莊嚴之具。答曰。此諸物是所須要者。若慈念衆生以飲食爲先。次以衣服以身垢臭須以塗香。次以臥具寒雨須房舍。黑闇須燈燭。問…

《大智度論叁十一》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…