《注維摩诘經》叁

卷第叁（弟子品）

　　後秦釋僧肇選

　　佛告須菩提

　　什曰。秦言善業。解空第一。善業所以造居士乃致失者。有以而往亦有由而失。請以喻明之。譬善射之人發無遺物。雖輕翼迅逝不能翔其舍。猶維摩诘辯慧深入言不失會故五百應真莫敢窺其門。善業自謂智能深入辯足應時。故直造不疑。此往之意也。然當其入觀則心順法相。及其出定則情隨事轉。致失招屈良由此也。維摩以善業自謂深入而乖于平等故。此章言切而旨深者也。諸聲聞體非兼備則各有偏能。因其偏能謂之第一。故五百弟子皆稱第一也。又上四聲聞複有偏德。有供養者能與現世報。故獨名四大聲聞。余人無此德。故稱第一而不名大也。肇曰。須菩提秦言善吉。弟子中解空第一也

　　汝行詣維摩诘問疾須菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔入其舍從乞食

　　生曰。須菩提得無诤叁昧人中第一也。無诤叁昧者。解空無致論處爲無诤也。維摩诘機辯難當。鮮有敢窺其門者。而須菩提既有此定。又獨能詣之。迹入恃定矣。便有恃定之迹而致诘者。豈不有爲然乎

　　時維摩诘取我缽盛滿飯

　　生曰。維摩迹在居士有吝惜之嫌。若未與食便诘之者。物或謂之然矣。故先取缽盛滿飯而不授之者。恐須菩提得缽便去不盡言論也

　　謂我言唯須菩提若能于食等者諸法亦等

　　生曰。苟恃定而來者。于定爲不等矣。即以食诘之者。明于食亦不等也。不等于食豈等定哉。是都無所等也。既無所等。何有等定而可恃乎

　　諸法等者于食亦等

　　生曰。更申前語也。食事雖粗其理自妙。要當于諸法得等。然後可等之矣

　　如是行乞乃可取食

　　肇曰。須菩提以長者豪富自恣多懷貪吝不慮無常。今雖快意後必貧苦。愍其迷惑故多就乞食。次入淨名舍。其即取缽盛飯。未授之間譏其不等也。言萬法同相。准一可知。若于食等諸法亦等。諸法等者于食亦等。以此行乞乃可取食耳。曷爲舍貧從富自生異想乎。生曰。用心如此。乃可恃以取我食也。意雲不爾勿取之也

　　若須菩提不斷淫怒癡亦不與俱

　　什曰。得其真性則有而無。有而無則無所斷亦無所有。故能不斷而不俱也。肇曰。斷淫怒癡聲聞也。淫怒癡俱凡夫也。大士觀淫怒癡即是涅槃故不斷不俱。若能如是者乃可取食也。生曰。須菩提是斷淫怒癡人。原其恃定必以斷爲不俱。故複就而诘之也。就诘之意轉使切也。若以斷爲不俱者。非唯無有等定。于淫怒癡亦不斷矣

　　不壞于身而隨一相

　　什曰。身即一相。不待壞而隨也。肇曰。萬物齊旨。是非同觀一相也。然則身即一相。豈待壞身滅體然後謂之一相乎。身五陰身也。生曰。斷淫怒癡者則身壞泥洹也。泥洹無複無量身相爲一相矣。不壞于身。事似乖之故雲隨也

　　不滅癡愛起于明脫

　　肇曰。聲聞以癡曀智故癡滅而明。以愛系心故愛解而脫。大士觀癡愛真相即是明脫故不滅癡愛而起明脫。生曰。身本從癡愛而有。故複次言之也。不複爲癡所覆爲明也。不複爲愛所縛爲脫也

　　以五逆相而得解脫亦不解不縛

　　肇曰。五逆真相即是解脫。豈有縛解之異耶。五逆罪之尤者解脫道之勝者。若能即五逆相而得解脫者。乃可取人之食也。生曰。既言于縛得脫。而五逆爲縛之極。故複以之爲言也。斯則解爲不解縛爲不縛

　　不見四谛非不見谛

　　肇曰。真見谛者非如有心之見。非如無心之不見也

　　非得果

　　生曰。于縛得解是見谛之功。複反之也。非不見谛是得果矣。故即翻之也

　　非凡夫非離凡夫法

　　肇曰。果諸道果也。不見四谛故非得果。非不見谛故非凡夫。雖非凡夫而不離凡夫法。此乃平等之道也。生曰。見谛在人。故複論之也

　　非聖人非不聖人

　　肇曰。不離凡夫法非聖人也。道過叁界非不聖人也

　　雖成就一切法而離諸法相

　　肇曰。不舍惡法而從善則一切諸法于何不成。諸法雖成而離其相。以離其相故則美惡斯成矣。生曰。人必成就于法故複極其勢也

　　乃可取食

　　肇曰。若能備如上說乃可取食

　　若須菩提不見佛不聞法

　　肇曰。猶誨以平等也。夫若能齊是非一好醜者。雖複上同如來。不以爲尊。下等六師。不以爲卑。何則天地一指萬物一觀。邪正雖殊其性不二。豈有如來獨尊而六師獨卑乎。若能同彼六師不見佛不聞法。因其出家隨其所墮而不以爲異者。乃可取食也。此蓋窮理盡性極無方之說也。善惡反論而不違其常。邪正同辯而不喪其真。斯可謂平等正化莫二之道乎。生曰。此一階使言反而理順也。苟體空內明。不以言反惑意矣。須菩提見佛聞法者。而言不見佛不聞法。言正反也。若以無佛可見爲不見佛。無法可聞爲不聞法。則順理矣

　　彼外道六師富蘭那迦葉

　　什曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無所有。如虛空不生滅也。肇曰。姓迦葉字富蘭那。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無君臣父子忠孝之道也

　　末伽梨拘賖梨子

　　什曰。末伽梨字也。拘賖梨是其母也。其人起見雲。衆生罪垢無因無緣也。肇曰。末伽梨字也。拘賖梨其母名也。其人起見謂。衆生苦樂不因行得。自然耳也

　　刪阇夜毗羅胝子

　　什曰。刪阇夜字也。毗羅胝母名也。其人起見謂。要久迳生死彌曆劫數然後自盡苦際也。肇曰。刪阇夜字也。毗羅胝其母名也。其人謂。道不須求。迳生死劫數苦盡自得。如轉縷丸于高山縷盡自止。何假求耶

　　阿耆多翅舍欽婆羅

　　什曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅粗衣也。其人起見非因計因。著粗皮衣及拔發煙熏鼻等以諸苦行爲道也。肇曰。阿耆多字也。翅舍欽婆羅粗弊衣名也。其人著弊衣自拔發。五熱炙身以苦行爲道。謂今身並受苦。後身常樂者也

　　迦羅鸠馱迦旃延

　　什曰。外道字也。其人應物起見。若人問言有耶答言有。問言無耶答言無也。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鸠馱。其人謂諸法亦有相亦無相

　　尼犍陀若提子等

　　什曰。尼犍字也。陀若提母名也。其人起見謂。罪福苦樂盡由前世。要當必償。今雖行道不能中斷。此六師盡起邪見。裸形苦行自稱一切智。大同而小異耳。凡有叁種六師。合十八部。第一自稱一切智。第二得五通。第叁誦四韋陀經。上說六師是第一部也。肇曰。尼犍陀其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其人謂。罪福苦樂本自有定因。要當必受。非行道所能斷也。六師佛未出世時皆道王天竺也

　　是汝之師因其出家

　　生曰。既不見佛聞法。是受道于邪見之師。因其得爲邪出家也。順在六師之理是悟之所由爲師又從以成出家道也

　　彼師所墮汝亦隨墮乃可取食

　　肇曰。生隨邪見。死墮惡道。生曰。既以師彼。彼墮叁惡道。不得不隨其墮也。順在若師六師理爲出家者雖叁惡道而不乖墮也。別本雲。不見佛乃至隨六師所墮。什曰。因其見異故誨令等觀也。若能不見佛勝于六師。從其出家與之爲一不壞異相者。乃可取食也

　　若須菩提入諸邪見不到彼岸

　　什曰。此以下明其未應平等則未出衆累。故言入邪見。住八難同煩惱具此衆惡乖彼衆善。下句盡是其所不得也。肇曰。彼岸實相岸也。惑者以邪見爲邪彼岸爲正。故舍此邪見適彼岸耳。邪見彼岸本性不殊。曷爲舍邪而欣彼岸乎。是以入諸邪見不入彼岸者。乃可取食也。自六師以下至乎不得滅度。類生逆談以成大順。庶通心君子有以標其玄旨而遺其所是也。生曰。師邪見師則入諸邪見矣。到于彼岸本由正見。入邪見者則不到也。順在解邪見理爲入也既入其理即爲彼岸無複彼岸之可到

　　住于八難不得無難

　　肇曰。夫見難爲難者。必舍難而求無難也。若能不以難爲難。故能住于難。不以無難爲無難故不得于無難也。生曰。既入邪見便生八難。不得無難處也。順在已解邪見便得住八難理中無複無難之可得也

　　同于煩惱離清淨法

　　肇曰。夫能悟惱非惱。則雖惱而淨。若以淨爲淨。則雖淨而惱。是以同惱而離淨者。乃所以常淨也。生曰。入邪見在八難生者。便無結不起。爲煩惱所牽。不能得自異之也。愈遠清淨法矣。順在既住八難理中心與煩惱理冥即之爲淨無複淨之不可離也

　　汝得無诤叁昧

　　什曰。無诤有二。一以叁昧力將護衆生令不起诤心。二隨順法性無違無诤。善業常自謂深達空法無所違诤。今不順平等而雲無诤者。則與衆生無差也

　　一切衆生亦得是定

　　肇曰。善吉之與衆生性常自一。曷爲善吉獨得而群生不得乎。此明性本不偏也。善吉于五百弟子中解空第一。常善順法相無違無诤。內既無诤外亦善順群心令無诤訟。得此定名無诤叁昧也。生曰。上诘其恃定不等。是言其不得定也。意雖在此而未指斥。是以終就其事以貶之焉。須菩提若得此定。衆生無有不得之者也。順在彼之不得亦是此得也則無異矣

　　其施汝者不名福田

　　肇曰。我受彼施令彼獲大福。故名福田耳。猶大觀之。彼我不異。誰爲福者。誰爲田者

　　供養汝者墮叁惡道

　　肇曰。五逆之損供養之益大觀正齊。未覺其異。若五逆而可墮。供養亦墮也。生曰。報應影響若合符契。苟施邪見之人則致邪見之報而墮在叁惡道也。報以邪見者言無福田也。既無福田何有可名哉。順在終獲正見則解無有福田可名得出叁惡道而不異墮也

　　爲與衆魔共一手作諸勞侶

　　肇曰。衆魔四魔也。共爲□塵勞之黨侶也。生曰。施能造果謂之爲業。若于業生邪致受叁界報者。爲勞苦衆生也。斯則邪見與業爲侶。然後得之叁界報矣。而此業成勞乃與魔所作同。故雲共一手。順在既得正見不異于魔所作勞侶也

　　汝與衆魔及諸塵勞等無有異

　　肇曰。既爲其侶。安得有異。夫以無異故能成其異也。生曰。若受施而使施主得邪見報者。是害其慧命爲內外魔也。順在令彼獲等則生其惠心必不見與害者殊也

　　于一切衆生而有怨心

　　生曰。害其慧命爲魔者。怨之甚者也。順在起彼惠心是親友之義而不見異于怨也

　　謗諸佛毀于法

　　肇曰。怨親之心毀譽之意美惡一致。孰雲其異。苟曰不異亦何爲不同焉

　　不入衆數終不得滅度

　　生曰。爲害之由由乎謗佛毀法。斯人則爲不入四衆數矣。順在親友之義以歎佛譽法爲體亦不異謗。故雲謗也…

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