《淨名玄論》叁

卷第叁（名題下）

　　叁別釋法門

　　有叁門。先釋不思議門。次釋解脫門。後釋法門

　　先釋不思議有四。一來意。二釋不思議名。叁辨不思議體。四釋不思議名多少

　　第一來意者。問。諸方等教。皆是不思議。何故此經獨受其名。答。一切諸經。雖皆是不思議。但此經即以不思議爲名。例如一切佛。皆有法寶。而寶積佛即以爲名。又不思議。凡有二種。一者通不思議。謂諸佛菩薩境界。並非二乘凡夫之有所能測度。二者別不思議。謂神通奇特。如巨細相容。衆經多明通不思議。此經多辨別不思議。故偏受斯稱。問。此經凡有二名。一維摩诘。二不思議。何故。別有不思議品。而無別維摩品耶。又此經名不思議經。別有不思議品。衆經何故不爾。如般若等經。何故無般若品耶。答。此經雖有人法二名。而維摩事彰。通爲一經之主。不須別立品。不思議。雖通貫一經。但不思議事未顯。須別立品。般若等經。明般若事顯故。不須別立般若品也。問。此經何故辨不思議耶。答。略有五義。一者欲稱歎諸佛菩薩解脫法門不可思議。令禀教之徒。虛心頂受。慕仰信行。二者淨名道德已遠得無功用心。現通說法。有所施爲。任運即不假思量議度。既得此悟。還欲示人。故說不思議。叁者欲顯一切諸法無定性相。故說不思議。如長若定長。不可促長令短。短若定短。不可延短令長。以可延促。故無定相性。以無定性。諸法即空。因此即悟入實相。故說不思議。四者此經正明不思議法。故立不思議名。如不二法門。心行處滅。言語道斷。淨名默即是其事。以正說此法故。辨不思議。五者此經欲示二種人法。故明不思議。一者理外。謂凡夫二乘及有所得大乘人法。若所行之境。能行之智。所說教門。皆是有所得顛倒故。非不思議。二者明理內諸佛菩薩所行之境。能行之智。所說教門。並絕凡夫二乘有所得境界。故方是不可思議。問。何以知然。答。此經呵凡斥聖。破大彈小者。良由凡聖大小皆是有所得顛倒理外行心。所以非不思議。廣說菩薩無方妙用無礙法門。有得之徒。莫能測度。故名不思議。是故。當知。欲開二種義。故明不思議。此是對可思議。故歎不思議。令舍可思議。悟不思議。既無可思議。亦無不思議。故諸佛菩薩所行之道。非思議。非不思議。問。理外義宗。亦明絕四句。離百非。言語道斷。心行處滅。何故非不思議。無所得。若四句。若絕四句。一切諸法。皆不思議。答。有所得。絕定絕。不可令不絕。不絕定不絕。不可令其絕。如此絕不絕。皆有蹤迹處所。可得思議。無所得。絕不絕並是因緣無礙不思議。又有所得絕不絕悉皆不成。竟無此法。論何物不思議耶。無所得絕不絕義始成。故方得有不思議。至二智中。當具說也

　　第二釋不思議名

　　略有叁義

　　一者約本釋不思議名。由本是不思議故。方有不思議用耳。不思議本即不二法。門不二法門謂諸法實相。諸法實相心行斷故。心不能思。言語滅故。口不能議。十四章經。正爲開不二。故前序雲。淨名現病之本意。文殊問病之所由。當知爲明本不思議。故名不思議也

　　二者約淨名二智。由體不二之道。故有不二之智不二之智。能適化無方。善巧妙用。並任運成就。無功用心。不假思量議度。故名不思議

　　叁者外示不思議迹。若形若聲。及說不思議本。若境若智。並非下位菩薩及與二乘凡夫所能測度。故名不思議。不思議體。但有于叁。不思議名。亦唯此叁義。問。此與關中舊釋何異。答。肇公雲。深遠幽微。二乘不能測。謂不思議叁義之中。但是後意耳。生公雲。不思議者。凡有二種。一者空理。非惑情所測。二者神奇。非淺識能知。叁意之中。具說初二義。什公雲。法身菩薩。有所施爲。欲能則能。不須作意。叁種之中。亦得其一。今且敘叁門。複辨本末次第及內外不同。則抱前諸意

　　叁辨不思議體。問。今就何法。明不思議。答。法雖無量。略有叁種。一境。二智。叁教門。境即真俗二境不思議。智即權實兩智不思議。教謂二谛教門。此之叁門。有二種次第。若據能化。由真俗二境。發權實兩智。由權實兩智故。外說二谛教門。合此二義。即爲二雙。由境發智。由智照境。謂發照一雙。內照二境爲行。外彰神口爲說。說行一雙。次約所化。叁門次第者。禀二谛教。發生二智。二智則照于二谛。合此叁義。亦成二雙。初則說行。次則發然。聖人如行而說。衆生禀二谛教。則如說而行。故名說行一雙也。以如說而行。識教悟理。發生二智。故二境爲能發。二智爲所發。二智爲能照。二境爲所照。名發照一雙也。問。真俗二谛。爲是教名。爲是境稱。答。約能化所化。互望不同。就能化爲言。內照真俗。故真俗名境。外爲衆生。依二谛說法。故真俗名教。就所化爲言。禀于真俗。別真俗名教。因真俗。發生二智。真俗名境。然此真俗。未曾境教。問。若爾。何故垣言二谛爲教。非是境理。答。此約依二谛說法故。二谛名教。若據發生二智。則真俗名境。又真俗表不二理。則真俗名教。若對二智。則稱爲境。不可遍執。問。但應言聖人內照兩境。外爲衆生依二谛說法。衆生禀二谛教。發生二智。二智還照二谛。何得複言二谛教表不二理耶。答。此義有開有合。若開理教不同。約能化爲論。所悟之理。則非真非俗。能悟之智。亦非實非權。理雖非真俗。爲出處衆生。無名相中。假名相說。故開真俗門。說二谛法。故以非真俗爲理。真俗爲教。二谛門既爾。智亦例然。悟理之智。非權非實。爲欲化物。故開二智。以權實二智。照真俗兩境。外爲衆生。說真俗二谛。此約能化。開理教境智義也。次約所化明理教境智者。所化衆生。禀真俗二教。即悟非真非俗不二之理。既悟不二之理。即發生不二之觀。所悟境既非真俗。能悟之智亦非權實。既悟理非有無。即識教有真俗。悟理發生。非權實智。即識教有真俗。故生權實二智。此約能化所化。各開理教境智也

　　次合論理教境智者。非真非俗之理。名爲真谛。若真若俗之教。並名俗谛。故唯有二谛。非權非實。名爲實智。權之與實。並名權智。故唯有二智。既唯有二境。故聖人內照二境。外爲衆生。還說二谛。衆生因二谛教。還發生二智也。問。初何故開。後何故合。答。欲顯至理甚深。未曾真俗。聖心微妙。亦非實非權。而今言俗言真。說權說實者。蓋是出處衆生。故強名相說。爲此義故。所以須開。複欲就二谛攝法。無義不收。權實該羅。無智不攝。故但明二谛唯有權實。所以合也。又經中具有開合。以釋經故具明之。又對斥舊宗執二谛不知不二。所以須開。尋教之徒。複言二谛之外別有不二之理。所以須合。故開合不同。皆有其義。上來總釋叁門

　　今次別釋叁門。即爲叁意。初釋二智。複爲叁門。一明權智不思議。二明實智不思議。叁合釋二智不思議。問。何等名爲權智不思議耶。答。內照外用。皆絕二乘。故並不思議。二乘不能遍知一切病。不能遍識一切藥。故不能測菩薩智。名內照不思議。又菩薩內照。即無照而照。照不動無照。亦非二乘所知。又菩薩雖照。不假功用。二乘作意方乃得知。亦不能思議菩薩無功用智也。次明外動用不思議。此事萬端不可具舉。今就大小容入。以示其相。但釋大小容入。凡有叁師。一雲大實不入小。小亦不容大。但以神力令應度之人。見其容入耳。二釋雲。大實入小。小亦實容大。若不容入者。則諸菩薩無此功能。若明容入。還不容入。則一切諸轉變神通並無用也。第叁釋雲。具有二義。一者實不容入。能令見其容入。二實能容入。複令見容入。今明第叁釋宜可用之。但此經正明容入。非不容入也。故高廣之座。來入方丈小室。方丈小室。容高廣之座。大小無有增減。而容入宛然。故是不思議也。問。若無增減。名不思不議。甯得文雲其室廣博。答。講誦之人。多不細觀。故不見此文意。若以下征之。未見好釋。若于此一條昧者。則不思議事皆不成矣。今明不思議品。凡有二文。一雲其室廣博。二雲本相如故。即此二文。自相違背。既雲其室廣博。甯得本相如故。若雲本相如故。何名廣博。今明室有內外。自內而觀。故其室廣博。自外而觀。則本相如故。是以二文不相違也。問。若爾者。何名不思議耶。答。唯是一室。內觀則廣。外觀如故。即是不思議。問。外觀如故。可無增減名不思議。內觀既廣。即是增減。雲何名不思議。答。內廣遂令外增。可非不思議。而內廣不令外增。故內廣是不思議。問。不令外廣。可外無增。名外不思議。遂令內廣。便是增內。即內非不思議。答。淨名既能令外不增。亦能令內不廣。何以知之。世小術遂能令尺鏡入于寸瓶。瓶不增。鏡不減。而容入究然。況諸佛菩薩。今遂令室內廣者。凡有二義。一者此經始終敘淨名待賓。凡具四事。一有廣博之室。二設端嚴之座。叁有甘露味飯。四有微妙法。言室若不廣。則四中[門@報]一。今欲待賓事圓。故令室廣博也。在室雖廣。遂令外增。則非奇特。而外本相如故。所此複是不思議。是以內大外小。各有深致也。二者若內外皆不廣。而令大座入小室者。但得將室對座。辨大小不思議耳。今欲示二種不思議。一大入小不思議。二內外不思議。大小不思議者。大座入小室內。室內雖廣。而外不大。故是大小不思議。二內外不思議者。唯是一室。內觀則廣。外看不大。欲言室大。外相宛然。欲言室小。能容大座。是故此室不可思議。問。有人言。觀至容座。故言室廣。若置座觀室。則本相如故。此釋自能。何勞分內外。今問。室唯方丈。座高八萬。爲見室大于座。爲室見小于座耶。若見室大于座。雲何複言本相如故。若本相如故。即見室猶方丈。雲何複見容于大座。此則事相不成。于巧義不足。今詳經文意者。叁萬諸座並來入室。舉衆皆見其室廣博。非複猶見方丈。但觀外形。本相如故。可用前通。廢于後釋

　　次明實智不思議者。若以照空爲實。照有爲權者。此之實智。即是般若。般若所鑒實相。百非斯絕。四句皆忘。能鑒般若。亦…

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