《俱舍論疏》二十

　　卷第十九 / 沙門法寶撰

　　分別隨眠品第五之一

　　行相微細隨縛隨增是隨眠義。此品廣明名分別隨眠品。雖亦明纏．垢。隨眠本故品初先述。所以業後明隨眠者。業因惑故能招諸有。業別。惑通。故先明業。後釋隨眠

　　論。前言世別至隨眠有幾。此品文中大分爲二。一明惑體用。二明斷不同。就前門中又分爲四。一明隨眠。二雜明諸惑。叁義門分別四別明五蓋　明隨眠中。一明體數。二逐要例釋。叁緣縛等別　體數門中。一明六隨眠。二明經說七。叁分六爲十。四分九十八　此一行頌有二義。一明業賴隨眠方能感有。二明六隨眠。先牒前爲問起。次舉頌答。後長行釋。此即問也　問中有二。一問業賴隨眠。二問隨眠體數　頌中四句。上句答前問。下叁句答後問

　　論。曰至無感有能。釋初句也。所以業離隨眠無感有能。以諸隨眠是有本故

　　論。何故隨眠能爲有本。問所以也

　　論。諸煩惱現起能爲十事故。總答也

　　論。一堅根本。自此已下釋十事也。正理論雲。令得堅牢。對治遠故。述曰。由得不舍隨眠數起。若無其得煩惱不生。故得爲本。煩惱數起對治遠故。令得牢固名堅根本

　　論。二立相續正理論雲。能數令余連續起故

　　論。叁治自田。正理論雲。令所依止順彼住故　述曰。令所依身順能依故

　　論。四引等流。正理論雲。能引如自隨煩惱故　述曰。能引相似隨煩惱故

　　論。五發業有。正理論雲。發起能招後有業故

　　論。六攝自具。正理論雲。能數數攝起非理作意故

　　論。七述所緣。正理論雲。能害自身正覺慧故

　　論。八導識流。正理論雲。于後有所緣能引發識故　述曰。能引後有結生識也。及引染識數緣境也

　　論。九越善品。正理論雲。令諸善法皆退失故

　　論。十廣縛義至自界地故。正理論雲。令不能越自界．自地。以能長養染汙界故　述曰。界是因義。煩惱現行能令染法。因增長故名長養染汙界　或長養自界染汙。故不能越自界也

　　論。由此隨眠至有感有能。總結答也。正理論雲。雖離染者亦造善業。而無勢力能感後有　述曰。上言有者。並據引果。若據發業感有。即唯異生。若據資助舊業結當生有。即通有學。由此叁乘無學不受後有

　　論。此略應知至無明見疑。此釋頌下叁句也。此根本煩惱略即分六。行．部．界分即九十八。今且舉六。故言此略應知差別有六乃至見疑

　　論。頌說亦言至義如後辨。別釋頌中置亦意也。如衣有潤塵埃隨著。貪潤于境嗔亦隨增。非唯于嗔慢等亦爾。故言亦慢

　　論。及聲顯六體各不同。別釋頌中置及意也。及。是相違釋。欲顯六種隨眠體性相違各別不同。故置及字

　　論。若諸隨眠體唯有六。下一行頌。第二會經七也頌中有四句。初一句答增七所以。貪分二故。第二句指所增貪。第叁句釋有貪。第四句釋立有因也。緣內起故說內爲有。知上二界非是解脫

　　論曰至故經說七。釋初句也。如文可解

　　論。何等爲七。問名體也

　　論。一欲貪隨眠至七疑隨眠。列七名也

　　論。欲貪隨眠至征問亦爾。兩關征問　經部師宗現行名纏。種名隨眠　大衆部等隨眠體是不相應行。即是欲貪之隨眠　有部欲貪即隨眠　前二屬主。有部持業

　　論。若爾何失。反問二釋也

　　論。二俱有過。難二宗也

　　論。若欲貪體至並隨眠斷。此與有部出違經。言。于欲貪經說能正遣除並隨眠斷。由體各別故有並言。若纏即隨眠。何須並字

　　論。若是欲貪至叁根相應。此與經部出過失。若謂欲貪之隨眠者。即同大衆部等是心不相應。若爾即違本論所說欲貪隨眠與喜．樂．舍叁根相應

　　論。毗婆沙師至即是隨眠。述有部宗也

　　論。豈不違經。舉經難也

　　論。無違經失至並隨縛故。此通經也。正理論雲。又即彼經言並隨眠斷者。顯欲貪纏無余斷義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。爲顯體斷說正遣除。並隨眠斷言。顯隨縛皆盡　述曰。雖斷前品。後品隨縛。斷前品時是正遣除。並後總斷是隨縛斷

　　論。或經于得至立苦等想。第二釋經也。火體非苦。以能生苦假立苦名。隨眠之得雖非隨眠。得隨眠故。經于彼得假立隨眠。斷貪之時名正遣除。並得斷故雲並隨眠斷

　　論。阿毗達磨至是相應法。會經從論。經就假說得爲隨眠。論據實論。即貪爲體。由此故說隨眠即是心相應法

　　論。何理爲證知定相應。重征有部也

　　論。以諸隨眠至非不相應。述法勝論師釋也。具在雜心論中。正理論雲。經主此中先敘尊者法勝所說　以諸隨眠是相應也。文中有叁。一順釋。二反成。叁順結。此文初也。以叁因證定是相應。一染惱心故。二覆障心故。叁能違善故。此舉叁因也　謂諸隨眠能染惱心。釋第一因　未生善不生。釋第二因。由覆障心令善不起　已生善退失。釋第叁因。由能違善故令善退失　故隨眠體非不相應。結成也

　　論。若不相應至恒現前故。次反釋也。若相應法是隨眠者。起時能覆障善令不得生。若不起時善心容起。若隨眠體是不相應。即恒相續在身不斷。若能障善。善無起時。以不相應恒現前故

　　論。既諸善法至是相應法。結成也

　　論。此皆非證。總非叁因也

　　論。所以者何。有部問也

　　論。若許隨眠至是隨眠所爲。大衆部等釋所以也。我宗若許隨眠是不相應者。即上叁事是纏所爲。不許上叁事是隨眠所爲

　　論。然經部師所說最善。論主評取經部義也

　　論。經部于此所說如何。大衆部等問也

　　論。彼說欲貪至即名纏故。答。經部宗也　然隨眠體非心相應。異其有部　非不相應。異大衆部

　　論。何名爲睡。問也

　　論。謂不現行種子隨逐。答也

　　論。何名爲覺。問也

　　論。謂諸煩惱現起纏心。答也

　　論。何等名爲煩惱種子。問也

　　論。謂自體上至能生煩惱。答也。謂熏在自體。能生當果差別功能名爲種子。功能不同名爲差別

　　論。如念種子至功能差別。論主引二喻破大衆部。此第一也。准正理論。兼破有部。大衆部許由煩惱力。別有隨眠心不相應名煩惱種　念種即是所證智生功能差別無別體性　今引共許念種例破隨眠

　　論。又如芽等至功能差別。引第二喻破。此二喻破隨眠是不相應也

　　論。若執煩惱至不可得故。此合兩喻同隨眠也。俱因薰習並是種子。一有體性是不相應。一無體性但是功能差別。差別因緣不可得也。正理論雲。又所立喻如念種子。是證智生。能生當念功能差別。亦不相似。以我宗言念種子者。即于證智後初重緣。實念從先證智俱起念生。能生後時憶智俱念。此。顯即念前．後相引。爲能赴感差別功能。彼。自體俱生。無別實煩惱從前纏起。能生後纏可名隨眠煩惱種子。故喻于法相去極遙（已上論文）　二說法別。詳順正理論。此文二喻亦對有部。詳論主釋。前證智位總聚熏成名別種子功能差別。種子功能差別。能生智．念後聚法也。由前位智能決斷故。同時念記令後位念記憶分明。前位總立智名。後位總立念稱。親證境心名之爲智。後記不忘名之爲念

　　論。若爾六六至有貪隨眠故。有部違經難也。經言于樂受有貪隨眠。故知即是貪相應也

　　論。經但說有至何所違害。經部釋也

　　論。于何時有。有部問也

　　論。于彼睡時至立隨眠想。經部答也。有二釋。一是睡時。二因立果名。想即名之別稱。謂于現在位。纏立隨眠稱

　　論。傍論且止應辨正論者。正釋頌文也

　　論。言貪分二謂欲有貪。正釋頌也

　　論。此中有貪至二界中貪。出有貪體也

　　論。此名何因唯于彼立。問也。叁界俱名爲有。何故上二界貪獨名有貪

　　論。彼貪多托至立有貪名者。釋也。于中有二。一以多于內門轉故名爲有貪。二爲遮彼解脫想故上二界名有。此即初也

　　論。又由有人至非真解脫。第二釋也。前以上界緣內有故名爲有貪。後以止邪執故。于上二界立有貪名

　　論。此中自體至立有貪名。釋自體名有。等至．及所依身俱是自體。非是外境。有有多種。如說叁有即是叁界。此中言有。謂是自體。上二界貪多味自體。非味著境離欲貪故。唯于上二立有貪名

　　論。既說有貪至不別顯示。釋頌唯說有貪。不釋欲貪所以既多緣自體名爲有貪。准知多緣外境名欲貪也

　　論。即上所說。下一頌。第叁依本論分六爲十。問起。頌答。如文可解

　　論曰至五疑。此中見分爲五故成十也。列名可知

　　論。又即所說至余等如欲說。此下第四依本論分六爲九十八也。文中有叁。一開九十八。二明忍智斷。叁五見別相。此爲初也。問起頌答。如文可解

　　論曰至成九十八。總釋頌也

　　論。謂于六中至如前已辨。六中一見。行解不同分爲五見。如前已辨

　　論。即此所辨至無色叁界。此總釋部．界也

　　論。且于欲界至十七七八四。此就欲界五部惑數也。苦十。集．滅各七。道八。修四。成叁十六。故雲如次十七七八四

　　論。即上五部至叁十六種。此就部辨　部。謂部類各分　余文可解

　　論。前叁十二至彼方斷故。分見．修也　才見谛時即斷名見所斷。由見斷不待修故名見所斷　數數習道彼方斷故名修所斷。要待修習方始斷故名修所斷

　　論。如是已顯至及修所斷。此辨五部通局。如文可解

　　論。此中何相至名修所斷。辨貪等四惑五斷相也。正理論雲。經主于此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷爲境名見此所斷。余名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見苦．集所斷隨眠。亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相。應言若見緣苦爲境名爲見苦。即是苦法．苦類智．忍。此二所斷總說名爲見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修。謂見迹者爲得上義。于苦等智數數重習說名爲修。此道所除名修所斷。是名爲善立所斷相　有人敘俱舍師救雲。正理論師謬解我文。謂唯緣此谛所斷爲境。名見此谛所斷。故以他部緣及無漏緣爲難。應作此言。若緣見此谛爲境。若緣見此谛所斷爲境。名見此谛所斷。他部緣惑。及無漏緣。應知即是若緣見此爲境所攝。以緣谛故。作此解釋非異我說　今詳。此釋未爲遣難。釋雲謬解…

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