《瑜伽師地論略纂》八

　　卷第八（論本自第二十一至第叁十） / 基撰

　　聲聞地第十叁。初瑜伽處種姓地第一者。十七地中。聲聞地第十叁。此即簡前生後。初瑜伽處等。簡余二乘。叁乘皆有初瑜伽處故。瑜伽有四不同。此爲最先故言初。瑜伽是觀行。種姓是觀行種子。種子能爲現行觀行。作所依處。故言初瑜伽處種姓地。此初瑜伽中。有四地故。次頌文雲姓等是一。世間出世間。種姓地名。先姓等者。姓中有四種。謂自性。安立。諸相。數取趣。此種姓有四種不同。故言姓等

　　論雲此地略有叁謂種姓趣入及出離想地。此地總是叁。言想者。以想能起言說。言說即名。從因爲名。故言想。此中義者。此地略有叁種。一名種姓。二名趣入。叁名出離。今順結頌法故。想字在下。又想即是名　上來既列叁地名竟。下結言此名叁地

　　論解種姓中。雲有種子法由現有故者。種子法。即涅槃證之種子　由現有故。簡當有義。現簡于當。有簡于無　若爾勝軍當有此如何通。解曰。由現有煩惱等障可斷故。亦名現有。此叁家義。任應敘之

　　論次下。言便有堪任便有勢力者。有說。堪任謂姓種姓。勢力者習種姓也。今思不是。所以者何。姓種姓本有。何勞言遇緣。故雲非也。今意者。堪任。謂有種姓習種姓。勢力。道種姓也　能得。謂得有余　能證。無余涅槃也。能生現行故名種子。梵本雲馱都。此雲界。是因義也。梵雲涅縛婆轉。此雲姓。是體性義也。據義各別。此解種子。明叁家義如先敘

　　論答種子在一相續中文。雲若法異相俱有而轉見彼各別種種相續種種流轉如是種子非于六處有別異相等者。此中意。初翻解。後正解。謂若法下至種種流轉。此翻解。此中意。若種子與六處所依各別。相可種種相續種種流轉。如十色處八識處。如是種子。非于六處有別異相。故知在一相續。如攝論中解。此中不如菩薩。故不言六處殊勝。但言六處也

　　論雲達須蔑戾車。此雲樂垢穢正至即四果。可謂正行正至也

　　論解勝處淨信中。雲前行增上諸清淨信者。謂信是見道入相之前行

　　論解法教久住中。雲當知說彼勝義正法作證道理等者。此意。明正法五百內。由有正法作證

　　論解意律儀中。防護乃至所有貪憂。此憂非五根起。以憂代苦。其意說苦也

　　論食知量。雲爲斷故受爲令新受當不更生者。爲斷故上受。新上受。更不生。又爲斷故苦受。新苦受。更不生

　　論若往若還等至二十四等當廣解

　　論樂遠離中。無倒修治初業地已者。謂修治初發心業。即出家等是　邊際臥具者。極惡臥具名邊際也

　　論雲如水所生雜穢[蟲*耑]牛螺音狗行。述曰。佛法如水。破戒比丘。如水上衆多雜穢[蟲*耑]牛。又如狗高叫。似吹螺。明然有狗行。破戒亦爾。喻之

　　論曰若生無暇若有縱逸者。生難處者。是依梵本。雲生無暇處是。謂在此處無暇能入道。如世言無暇作此事

　　第二十二卷抄

　　論。解出世間離欲中雲。自能離系自能解脫者。得無漏智等。離有漏系。即無間道。斷彼煩惱得無爲時。起勝解數。自得解脫。即解脫道也

　　論解戒律儀中。今此義中唯依苾刍律儀說善能防護等者。何故不說苾刍尼等也。以不能入聖道故。多分成熟具戒法者。苾刍有故。余則不然。是以不說

　　論雲于所應行于如所行者。謂所應行事。簡諸惡有者不應行事　于如所行者。即如余善丈夫所行。如是而行也

　　論曰若于如法宣白加行住慈悲心展轉與欲者。此即爲法事時。如理白衆。應住慈心受彼人欲

　　第二十四卷抄

　　論謂夜四分中過初一分是夜初分等者。彼土世俗。晝夜各立四分。佛法晝夜各立叁時。以叁時攝四分。從初向後過初一分。名初時。從後向前過後一分。名後時。中間二半分。名夜中時。其晝亦爾。此中順世俗

　　論雲言經行處者謂于廣長稱其度量乃至相應身．業西方食多蘇乳。其食難消。爲一處所。量無大小。或露或隱。于中往來擬行消食處所。于此中來去。所有如法之身業也

　　論解宴座中。結跏趺坐端身正願安住背念　加趺。容貌敦肅。簡異空坐不能跏趺。如下叁十雲。有五複次。釋身生輕安等　端身。解身疲勞。表意正念。由端直故。不爲惛沈睡眠之所纏擾。不爲外境散動故　正願異耶願。心無異惡　安住背念。心得涅槃。念求出世違背生死。故言背念。所背生死之心。安住無漏涅槃之念。故能斷金剛般若雲。住對面念。此對面念。即背生死念欣涅槃。如第叁十自當廣說。有二複次解。一如前解。二謂住定故背不定。故涅槃念心無異念。則不起過。常以正念爲對面。而安住之　解順障法中。雲謂淨妙想。謂順貪蓋。嗔恚相順彼嗔蓋。黑闇相順惛沈睡眠蓋。親屬國土不死。尋思順掉舉蓋。追憶昔時笑戲等。順惡作。及以叁世等。順疑

　　論答于經行時從幾障法修其心中。雲以有明俱心及有光俱心者。謂水火。星月。藥草。珠寶。是明緣。此明之心名明俱心。唯日一種。是光緣。此光心名光俱心。以日能發光隱蔽處而令見。余月等不爾

　　論。答于宴坐時修心中雲。謂或觀其骨。或觀其鎖。或觀骨瑣間

　　論又曰賢善定相者。謂斷此四蓋之定相。名賢善定

　　論。解疑蓋差別中雲。于過去世爲曾有爲曾無者。此中所爲。初言不如理思。則叁世皆舉下。疑叁世有及有因緣。叁世皆舉。唯疑有無中。唯于過去不言現未。有何意也。述曰。如廣論有略影顯之。前後皆舉叁世。此中唯舉過去。影解現在未來。論略故不說　又現在現有。不可疑有無。未來法不定。有無難推。又今謂得正見。未來果斷故。不須疑未來有無。過去不同現未。故偏疑有無。其實通叁世

　　論我于過去爲曾何有雲何曾有。此中二思。一思過去曾有何法。二思過去之法從何而來。即初問法體。後問法用。過去既然。二世准此

　　論又爲護持諸臥具故順世威儀等者。此中意。于初夜分。由盡經行故。後夜分不令經行。初夜經行。不令遠去。或至書經行處。恐賊盜失臥具。所以進臥具令經行。又雖是夜中。威儀須正。故順世儀初夜經行。又世俗初夜經行。合僧初夜經行。此順世儀故同初夜。經行有二因緣。一護持臥具。所以不遠。順世儀故。書分經行

　　論解思惟起想巧便而臥中雲。如林野鹿者。野鹿恐人傷殺。眠不安隱。有巧便宿。人當今臥時亦爾

　　論雲後夜者謂四分中過後一分名夜後分。夜中但有四分。而過後一分。即令至明。如何是夜。此中言。過後一分者。謂四分中入後一分名過。非後一分已無名過故。過有二種。一才入名過。即此論文是。二事了訖名過。如明過夜。此中入故名過。若堪叁時攝四分。此後分即後時。夜四分中。向前取過一分名過。後一分向前過。非向後過也。故中夜文。雲于夜中分夜四分中過于一分。此乃中時。過初時一分。複次中時中時既攝分。成亦過一分。即取第二分之多。第叁分之多以成中分時也

　　論解往還正知而住中。有四句義。一自往還正知。二所應往還正知。叁往還知時。四如是如是應往還。此中。第二所應往還。及第四如是如是應往還。何別。即下重釋中。雲如其色類動止軌則禮式威儀應往還此。即與前別。第二但彼家屬等。可應往還。五種家不可往還。後第四。設應往還家。自有軌則禮式。可往還。無即不可往還。以此爲異　其下睹瞻等門。皆有四。准此作法。第二句皆同。彼家可爾不可爾。第四句。能顯第二句可爾中出離

　　論僧伽胝者。此雲上衣。即上著之衣。如外垣牆。此衣亦爾。最在外著。最向上著。名爲上衣

　　論。或六十牒下至九牒者。此中諸部無此衣。此論據合。上極六十牒。九牒諸部共許或且作是說。言六十牒。或更得多極一百五十牒。問

　　論各有中衣若有下衣者。述曰。中衣即殟呾羅僧伽。先雲郁多羅僧伽也。亦雲七條。今雲中衣。在大衣下五牒上。名中衣。亦名中擁。能擁身而處中故。下衣即五牒也。最在此下故。重辨叁衣之法。又衣有中下。故名中下衣。若爾何故無上衣。明知此中叁衣爲論。上衣即僧伽胝也

　　論啖嘗中。何故餅等爲啖。乳等爲嘗。可咀嚼名嘗。不可咀嚼名啖。以餅等實食。可[嗹-車+庚]嗍名啖。不可[嗹-車+庚]嗍名嘗。或且泛爾言啖嘗無異。須世俗情而建立故

　　論釋次第中。不應往處複有家一向誹謗不可回轉。謂決定無親情。或善根未熟人

　　論解如何應往中。雲不墮山峰。山之與峰。雲何名墮。此中墮者。謂墮住。非墮落。不令墮山峰也

　　論應隨月喻者。謂月能清涼益人。入施主家。身有清涼。益于施主。亦如月也

　　論自持心中。雲非不慧舍廣說乃至要當速疾而非遲緩者。此中意。各往施主家。何必要望施。非不慧施。而即往也。不應如此不慧施。謂悭不施。若不施不往。不應作此事。非不慧施而即不往。若往時乃至速疾不得遲緩

　　論曰不應開紐者。謂不應不系紐。法師雲。衣下有紐。不應開應系之。亦應不應　不軒不磲。衣不[石*禁]烈

　　論。不如象鼻者。謂不垂袈裟角如象鼻。應搭膊上　如多羅樹房穗。樹開出房穗。衣角亦爾。皆不應龍首。謂雖搭膊上。不得角頭高如龍首。不得煩兔。袈裟置曲肘中。如豆團相似。問

　　論不應齧斷而食其食者。謂令手搩食

　　論解往還等次第中。始從謂如有一依止如是邨邑等下。至如是乞已出還本處。解往還二法。應自已知往還等。各有四作法。今且作往還。往等次第法。下至睹等即不具作。准往還等可知。准睹中少分亦作。余尋讀配　又于如是下至不可回轉。解不應往處。次下至或商主家。解可應往處　次下至若忿競時亦不應往。解時應往　次下乃至堅執緬羞而受用之。解應如所往

　　上來已解往還訖。次下複于已往或正往時等。乃至能攝梵行能令諸惡尋思現行以來。明睹瞻二法。于中有二。一明應睹。二明不應睹。明應者。謂複于已往以下。至不應觀視以來。類說明是不應睹。以下是應睹

　　又不應搖身搖臂搖頭等下。至端嚴而坐以來。總明屈申二法。此中但判不應。不明應事。准上作之

　　又不應開紐不軒不磔下。至若坑澗處若崖處以來。明持衣持缽二法。于中有二。初明持衣。次明持缽　不應開紐下。至而被法服…

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