《成唯識論了義燈》四

卷第二（末）

　　言非粗相識緣細相境。集雲。有說汝緣瓶粗相之識。即是緣微細相之識。若許爾者。量雲。汝緣色之識。亦應緣聲。計相違法得俱緣故。如粗細境者。此量喻中所立不成過。緣粗細心非緣聲等故不成喻。彼粗細境非聲等故者　此破不爾。敘量不依本疏所說。本疏量雲。汝余聲等境。其緣余色境之識應亦得緣。許相違法得俱緣故。此量以余聲等境是有法。其緣余色境之心爲法。色境非法．有法。標境取心緣色之心。是違緣聲之心。此相違心應亦得緣。正是其法。許相違法得俱緣故因。如粗細喻。有二立故得成比量

　　勿余境識緣余境故。西明雲。勿之言莫。莫即緣粗亦緣細境。有雜亂過故。若不許緣圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。一識應緣一切境者。若緣粗識亦得緣細相者。緣青等心應緣聲等。即眼等識通緣十八界　集雲。有說後量。有解二量。皆有過失。由此有釋但以理破。非立量破　此亦不爾。立量破彼何過不得。且立量雲。汝聲境。應爲余相違識緣。許相違法得俱緣故。如粗細境。此聲亦有粗細。相違識得緣故。因有叁相

　　釋所緣緣。瑜伽七十二複有余二相。一本性相。二影像相。雲何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。雲何影像相。謂遍計所起．勝解所現。非住本性　集雲。共所成者。增上緣用。謂能熏見分力故。相分能熏賴耶見．相種子。非如異熟心心等。不能熏故。相亦不熏。故言先分別等　今釋。彼七十二所言相者。非唯色相。若名所诠總名爲相。如前七識亦名本性相。俱爲第六緣爲質故。先分別所生即本有種。及相所生新熏之種。共生本質故。雲共所成相。不爾本質據現行說。後種生現見分久滅。何得雲共所成相。亦不可雲據增上說。論雲先分別所生及相所生。若據增上。應雲先分別及相所生。及是合義。既各言生。明各別種

　　有說瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有財釋　此亦依主。而非有財如前分別。後思　集雲。心．境相應義且難了。若雲心起必托境。心趣此境。境順彼心。故名相應者。境應皆通叁性．定散心中。若言隨心所樂其境必現。于彼自在故名相應者。以假想惠分析聚色。雖作微解而不現微。如何得名瑜伽師也。若言心即不違境界諸法自性故名相應者。于本聚色先無極微。作極微解。如何相應。壞法相故。集自解雲。觀心所緣境界不障觀心。令彼觀心種種行解。或青黃等極微等相得自在轉。是故說名心境相應。非謂境相隨心現故名爲相應者　此亦不爾。空花雖無。亦不障心作空花解。如病損眼非黃見黃遍計我等境。皆不障心邪妄解生。豈得說名心境相應。故知言相應者。心稱境知名爲相應。相符順義。聚雖無微。以托聖教假想觀之順入無我。無我理境及名教境。與心相應。此爲善釋。當撿瑜伽釋．及顯揚二十明瑜伽抄

　　問于粗色相漸次除析變極微時。何不別熏成種。答以無本質故　若爾名言熏習。及緣過境熏成種時。豈有質耶　答如名言熏及緣過境。以現曾有彼境可生。即熏成種。空花非有雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質故不別熏　問空花無質可不熏種。極微托色何不種生　答雖于色相。如執我等故不成種　不爾彼執。觀微非執。何以爲例　答雖非執心。無質義等故不爲例。若准西明法師即許成種。如前辨非

　　論破正量部雲。有爲法滅不待因故　問何以得知大乘滅相不待因耶　答大莊嚴論雲。又如煎水至極少位後水不生。亦非火合水方無體故。量雲。許是滅故。如無爲滅。准此似將有法爲因。有法爲因即無有法。應所依不成過。解雲滅有多滅。取有爲動滅爲宗。以余滅爲因。隨取少分。故亦無過　問無爲滅可同有爲耶　答但總雲許是滅故。不須分別體滅相滅。無爲既不待因。有爲亦應不待。故因不得分別。又如聲無常。無常即滅。然言無常。不唯诠滅相。顯揚十四雲。無常性者。謂叁有爲相共相應故。一生相。二滅相。叁住異相。叁相總名無常。說生複爲因性。此滅亦爾　要集雲。有抄量。有爲法滅應不待因。以名滅故。猶如擇滅。有說量雲。汝滅應不待因。許是滅故。如無爲滅。集雲。此二師量喻有所立不成之失。即叁無爲雖無生義。待因顯故俱名待因。宗中應雲不待滅因滅之　此亦不爾。無爲體滅。不待因顯方名爲滅。性是滅故名之爲滅。故雲應不待因故喻得成。非無所立

　　論非顯香味。量雲。汝顯色及香．味。應非是表。唯無記故。如地．水．火。雖自宗有香．味通表。而是假表。不通善．惡。意爲破他實表業色複是善．惡。彼自許香．味．觸叁唯無記故。又准論疏應雲汝此表色。亦非是顯及與香．味。無表示故如觸　是彼許故

　　論一刹那聲無诠表故者。薩婆多計。此表是實。今且問。汝聲生名等。爲初一刹那聲生名等爲實诠表。爲後一刹那聲生名等方實诠表。若初能。後無用。若後能。即量雲。汝後一刹那聲。除佛心外應不能诠表。以是聲故。如初一刹那聲。若雲相續。即如後破。由彼本計除佛余人一刹那聲。不是能诠。故婆沙第十五雲。聲聞多刹那聲能說一字。佛一刹那聲能說一字。一字聲中仍未有名．句聚集。故不能诠　問何故色中別立表色。聲中何故不立表聲　答色法顯現故別立表。聲相難知故不別立。方．圓．長．短類亦可知　又解色中形色有非表。于色之中別立表。聲中情名必是表。無非表故不別立　問身表色依身。從彼所依名身表。語表亦依身。從依名身表　答形色不離身。隨彼所依名身表。聲性發離質疎。故非身表　又解身表在初。從依名身表。語表後說。恐濫非身表

　　論然依思願善惡分限。下申正義。分之爲叁。初道．定俱律．不律儀．處中之總句。佛身無表之別句　次謂此或依下。是余別解．處中之別句　或依定中下。定．道之別句。以佛無增長故。除佛余別解等增長故。定．道依現故

　　問無表之色依表種立。表有多念依何念立　答于初刹那正發身．語之思。或俱時發。或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆于初上立。第二刹那已去。非因等起。但名刹那等起。非根本故　問定中許起身．語二業。表依何立。若動發思即現在定。是定俱無表　答既是假立通二何妨。然薩婆多隨心轉者道．定二戒。有心即有。無心即無。舍此定取余定。即舍此無表得彼無表。道亦同然。皆別有實色名爲無表。不取定．道二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘師隨轉義同。然立有別。依定．道俱現行思立。定通無漏。雖是一思望義有別。薩婆多八戒要從他具支。唯一日夜。大乘皆通。從不從師。支具不具。一日多日。俱亦不違。以依思願分限立故。佛隨轉門且言一日夜。令易學故。大乘五戒．十善。亦許少時阙支而受。唯出家衆依師具支盡壽方得。然阙支者皆據未說叁歸已前。有祈願別故得阙也　若叁聚十無盡等。及依文殊所問波若經。受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未來受。又此得戒有四分別　一有心得。謂發祈願增上善心者　二有心不得。謂不發起祈願。設起祈願受出家衆別脫戒者。但少時分限缺支意願皆不得戒　叁無心得。謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心定。此無心時作羯摩竟。祈願滿故亦得具戒　四無心不得。謂無祈心余無心位　問別脫無表依于動發思種上立。如入見道得別脫戒。既不起身．語依何思立　答入見道前有祈願心動發身謂。後入見道依此種立。不爾即無　問定．道無表依審．決思。起身．語時依何思上立身．語業　答若在余定起身．語者即是通果。亦定前加行有祈願心欲起身．語。依定引通雖不在散不正在定。亦動發思起于身．語　問起加行時只審．決思未起發動。如何依立　答據實定中起動發思。如八地已上常在定心。即義說之不同散位

　　意業之中十善．十惡發無表不　章中二解。然要集雲。有釋叁藏解雲。五十叁文唯約現行說意表業。准此無表依種子立。今尋叁藏意。身．語表示他。故名爲表業。思種不表示。是故說無表。意業唯自表。故得說爲表。種子不表自。故亦名無表。雲法苑二雲。一雲發無表。一雲不發。雲後說爲正。叁藏意存前解　此說不然。法苑二說雲任意爲用。不斷後說義爲決定。今者意准定發無表。既菩薩戒具防叁業。勝于二乘盡未來際。雲何不發殊勝無表。前二說者據處中說。非約律儀　又集雲。又能起律儀體非律儀以生律儀。從果爲名說名律儀。故無無表何所相違。故今取不發無表　今者不然。既取不發。何故雲能起律儀體非律儀。若設雲能起身．語律儀非意律儀者。望二乘意無律儀。約大乘說。十善戒等亦是律儀。如何得雲體非律儀。從果爲名故無無表。故爲不可　要集問。定．道意無表依何法立。解雲表依現思。無表依種。故具二種。不同定道身．語無表。問若爾出定心後。既有種子應立無表。解雲不例。是隨心戒出定用微。故不立無表。或于一現思有表無表。于理無違　今謂。定．道意俱無表。決定取現。不得雲惑。即定道戒是隨心故。種有心無非隨心故

　　然依思願善惡分限等者。西明雲。願雖有多。然于此中說思爲願。定．道二戒是思非願。別解脫戒亦思亦願。爲攝定．散二位無表故說思願。此亦不定。何以得知此願唯思非依欲．勝解等。由有希欲方起祈心。說願唯思即爲太局。集雲。散心無表有要期故。說依思願。定．道無表無期願故但思非願。然有說雲。願者顯成無表之相。此言少局不通定．道　今謂無過。是總說故。意顯別脫與定．道殊。隨願分限。不爾依種種子現有。何緣戒舍。又諸說願皆不通定．道。今說此願顯成散無表。何獨言局　西明解無表雲。于七種上假立七支。以彼止用有七種故。問若爾眼識緣青等時應成多種。許亦無失。如正體．後得體是一惠熏成二故　今者未詳。既一現行雲何種二。若功能別。後得見分功能無量。自證．第四皆應種別。功能別故種應更多。何但二種。又設熏多。後生一現爲生于多。若生多現即多心並起。若前後生不應理故。若共生一既能熏體一所生亦一。何故隨見熏成多種。隨體成一理應爲長

　　慈恩法師立散無表。且如苾…

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