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《成唯識論了義燈》

「律疏部·論疏部」經文1832卷43頁碼:P0659
唐 惠沼述

  《成唯識論了義燈》六

  卷第四(本) / 淄洲大雲寺苾刍惠沼撰

  論。觸謂叁和分別變異等。辨其體業 問何故心王但辨自性.行相不說作業。心所即辨作業.自性不說行相耶 答互相影顯。或已略明故今不說。前第二雲。識.受.想等了別領納等行相各異故。受等所依說是觸業。亦影顯識爲余所依即識作業 問心.心所法微隱難知。或以作用或以行相而顯自體。作用與行相複有何別 答行相顯自取境功能。作用顯他依止功能。然心王多己行相顯自體。心所不定。作意警心。思令造作非緣境用。受領順違。想取境像。此即緣用故。解識行相即是了別。了別即是見分所攝。第一卷雲。識謂了別。即以行相顯于自體。第叁卷引無始時來界等。即顯與他爲因緣用。即是作用顯于自體。論雲故以作用而顯示之 問若以了別即是顯自。何故觸等亦稱爲了。下第五雲。作意了此所未了相等 答同一了言各各顯自此有何妨 不爾違前第二所說。彼雲了別領納等行相各異故 答了有二義。一緣境名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而作意等亦言了者。說緣境了非行相了 或有單.複。單言了者即通王.所。言了別者非所唯王。前識但雲了者。以頌文窄略去別字。後釋方言了謂了別 或泛明緣王.所俱了。辨別行相了非心所 問何故王.所或取了境。或余作用而顯自性 答造論者意隨舉一種。或就顯明了。不可一准 問同舉作用以顯性.業二用何別 答有雲。親用顯性。疎用顯業。近遠.內外.自他亦爾 要集雲。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業 今謂不定。如觸順生心所功能以顯自識。亦能似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且舉和合令同觸境爲觸自性。非謂叁和分別變異非觸自性。正以此等明自性故 作意引心令趣于境。此即唯自舉一例余。若雲據心所說如何不簡。又通他顯業過亦未離。從多可爾 西明雲。了者通行相。王.所俱有。如第五說 今謂不爾。若同了別何故次下難第叁師。雲勿觸等五亦能了別。故知了別非通行相。應如前解 問觸似叁順生似彼是觸性。亦應似因之果皆觸自性。若不爾如何難他。似因之果應皆受性 答不唯領似名觸自性。更有余用。彼唯似因名受自性故作是難 問觸謂叁和即從因果爲名。分別變異即能領似之稱。此即辨名。觸境爲性應始顯體。今爲但顯體。爲雙辨名.體 答雖似釋名正只顯性 或兼辨名。尋名取體。所以雙辨。然依論意正爲辨體。以理俱取義亦不違 問六.八境.根別。可說叁和生。第七根.境同。應從二和起 一雲可爾 二雲根.境義殊亦叁和起 又據極成說叁和起。依大不共亦二和生

  問觸依叁和起。從彼名叁和。識.受二.四生。應名二四和 答二解。一雲觸亦和彼。余不和彼故不得名 二雲亦得 問識二和起得名二和。識作意生應名警覺 答識從彼起體亦和。故得從彼名二和。從作意生非警覺。不從于彼名警覺 問作意警心種位能警。叁和起觸種位叁和 答根.識種位劣無用未叁和。作意性能警故種位起用

  論。作意謂能警心爲性者。爲種位警。爲現行位 答准諸師說通二位警。本疏種位非在現行西明.要集俱非本釋雲。論二說通于種.現。如五蘊論雲謂能令心發悟爲性。顯揚第一雲。依心所起。與心俱轉。相應。動心爲體。引心爲業。若依有部自有兩說。雜心依現故彼論雲.憶者于緣發悟。一在生相。正理十一雲。作意正現前者。謂正起近現前自境。即正生時將入現在取自境義。大乘亦二說。一依顯揚。現在作意警同時相應之心。文如前引。二依此論。擊發現起心種。引現起心趣所緣境。然釋此論自有兩解。一謂此未來作意種子。警覺未來應起心種。由此令心趣自現在境。一雲現在作意。警覺現在應起心種。引彼現心令趣自境。此釋爲勝 今謂不爾。若依有部正理爲正。即雜心論于將所緣發悟爲性。同于正理。若即如彼即不正義。若依大乘。亦唯一說。五蘊論雲謂能令心者。心種亦得名心。不言能令現心發悟性故。若依顯揚雲從阿賴耶識種子所生依心所起。與心俱轉。相應。動心爲體者。初二句簡他宗義。依心所起顯心所義。與心俱轉簡前後生。相應者簡同時色根。因解心所相應義。動心爲體方顯自體。動應起心爲體即是種心。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須警。若警令解此是惠能。警令趣境不異于業。若警令起起竟何須警。若雲既許現因能生現果。何妨現在警覺于心者不爾。以種現在生現心時。雖俱在現要能生未生。若有種時已有彼現。何須種起。若現根等不是令生但爲依住。若是能生應有根時常有識起。猶如作意有現能警必有心故 若雲種位能警即是未來。未來無體如何能警者不爾。大乘因果深妙離言。觀當生現假說未來。雖在種位與所生現亦正現在。此護法宗。無勞異覺。粗觀即似現警。細尋警理難見 然瑜伽說。作意雲何謂回轉性者。即顯揚同。回轉與動義意相似。故如前會不應于此有別師計。是論所破。故回趣者但破小乘

  論。破執中持心令住者。諸說但破大乘異計。西明初解亦破小乘。要集亦非本疏所說。集論但雲持心爲業。雜集釋雲數數引心。是引名持。非住名持。既雲數數引心。與此論同。故不應破 今謂不爾。雜集雲。即于此境數數引心。是故心得定者名得作意。本疏意者。但以論言即于此境數數引心。既雲此境即是一境。數數引心故于一境數數引心。明即是住。不爾何故複雲是故心得定者名得作意。故雜集意明此作意持心令住方始得定。集論據增。雜集謂爲盡理。故今論破。若但破小乘。何部所計判定爲勝

  問想既施設名言爲業。何非語因 答准雜集論說。爲隨說因非語加行。由想境像方立名言。此勢用疎。尋.伺用親正起語故說爲語行

  論。覆謂染法障礙聖道者。問染法障聖道說名爲有覆。不善亦障聖同名爲有覆 答據能障聖道。不善應名覆。招果勢用強故不名有覆 問不善招報強從勝不名覆。無想不感果障聖名有覆 答自性染法覆蔽勝障聖名有覆。無想報等翳理微故不名有覆

  所例王門四師不同。第叁難陀。若唯安惠者不爾。通則可然。救破隨舉言似根等。諸師各解得通種.現。文言通故

  問且六能熏。爲共成一本質之種。爲各別熏 答有二解。一雲共成一本質種。而相.見種各別。一雲質亦各別。後說爲正 問俱是多因共生一果。何故後正 答種同一處可共生果。能熏相異各別熏質 問受熏雖不在所。緣境俱同王.所。所變根.境之時俱有用不 答西明雲。叁藏二解。一雲觸等所變俱無實用。境可增上緣。而非是所緣。一雲非例。根是增上義。故唯心變。境是疎緣義。亦通心所。後釋爲正 今謂未然。心所所變爲六所緣理即不障。爲五識境違于正義。護法五識不許緣假故。若雲對第六說者亦不然。根.境相望根既望五論。境是五境。如何對六說。雖傳叁藏不見同聞。況複教依法不依人故

  論。體既本有等。本疏設難。要集雲。有救。婆沙救雲。見色等用不通過去故叁世別。正理師救。約同類因取果作用以辨叁世。余皆功能。此設彼救。在疏不引雲破不成據何所以 今謂若婆沙救見色等用。不通過去故叁世別者。則色等五境雖在現在。亦無見等用應名過去。正理唯約因類之因取與果用名爲作用。以同類勝者。則苦法忍應不得生。阙同類因無作用故 又複五因俱因緣性。俱能取果何非作用。若非作用應非因緣。又婆沙第十二雲。等無間緣除阿羅漢最後心.心所法余過.現心.心所法。有余師說。亦爲等無間緣。但後果不生。評不應爾。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情能爲障礙令彼不生。世第一法非最後心。後非同類可非無間。以此故知。無學後心無有作用。既無作用何非過去。故助難成。然准婆沙。等無間緣過去亦有取與果用。彼第十雲。何者等無間緣。雲與次第義。與作用義。此是與果。複雲能生心義。能引發義。此取果義。又雲能引等無間法名等無間緣。故知等無間有取.與義

  論。前因滅位等。有叁解。一約等無間。前因果滅。後念識因果生。二約種子。前種因滅位。後種果正生。叁約前念。現種因果滅位。後念現種因果生。以諸種子與第八識俱生滅故。如秤兩頭。以影略說。前但雲因滅。後但舉果生。此解爲正

  論。觀現在法等。西明雲。觀現在種法有引後用。于因上假立當果。對說現因 今謂不爾。何者雲于現在種因之上假立當果。爲觀現因名作當果。爲觀現因能有所引名爲當果。若觀現因名爲當果。果因無別 又論雲假謂現識似彼相現。若觀引後用說彼所引名爲當果。即不依于現因之上假立當果。所引非因但是依識變作未來假名當果。依現立當故是假立 又解雲。現識者即種子識。有似酬前引後相故說之爲似。即托此相而假說曾.當。非觀心上變 此亦不爾。何者前觀現在法等。後言假謂現識似彼相現。若非依此觀心現識之上有似曾.當相現。種子之上何能似有。然當兩重因果。文顯可知 問疏雲依識變曾.當假立叁世。爲道理叁世。爲唯識叁世。若道理叁世。與唯識叁世有何差別 答不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過.未之相。對彼二相說名現在。即是唯識。故與此別。複更有解 然立叁世諸宗不同。如一說部叁世但言都無實體。若出世部依法立世。世間是假世亦假。出世實世亦實。大衆.經部等。過.未是假。現在是實 若薩婆多叁世俱實。俱舍二十引教及理立叁世實。然就彼宗有四師別。故彼頌雲。此中有四種。類.相.位.待異。第叁約作用立世最爲善。一法救說。由叁類不同叁世有異。非體不同。如破金器作余物時。形色雖有殊。而顯色無異。行于叁世唯舍類得類。非舍體得體。二妙音說。由相不同叁世有異。相不同者。一雲不相應中別有一類世相不同叁世有異隨一世相合。余二世相隱。非謂體無。二雲世相有用時名合。相雖無用而隨于法其體非無。叁世友說。由位不同叁世有異。非體有異。如運一籌置在一位名一。在千位名千。位雖別體不別。四覺天說。由觀待有別故叁世異。…

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