《因明入正理論疏》四

　　卷下 / 大慈恩寺沙門基撰

　　論。相違有四謂法自相相違因法差別相違因有法自相相違因有法差別相違因等

　　述曰。下第叁解相違有叁。初標。次列。後釋。此初二也。相違因義者。謂兩宗相返。此之四過。不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而爲因故。名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名爲相違。故無宗亦違因。例而成難。理門論雲。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無定無有故。由彼說故因仍舊定。喻可改依。故下四過。初一改喻。後叁依舊。問有因返宗。不順因義。因名相違。宗亦返因。不順宗義。應名相違。答由因成宗令宗相返。因名相違。非宗成因。令因相返。不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違。因別疏條。相違開四。宗違合說。唯名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差別。有法自相。有法差別比量相違。不爾何故但說有法自相比量相違。其相違決定。及相違因。各四種耶。此宗說法略有二種。一自性。二差別。此有叁重。一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性。法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別。法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前局後通故二差別。二者先後。于總聚中。言先陳者名爲自性。言後說者名爲差別。以後所陳分別前故。佛地論雲。彼因明論自相共相。與此有異。彼說諸法各別局附自性。名爲自相。貫通他上如縷貫花。名爲共相。故依于此。聲等局體名爲自性。無常貫他名爲差別。得名不定。若立五蘊一切無我。五蘊名爲自相。我無我等名爲差別。若說我是思。思爲差別。我爲自性。是故不定。以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。分爲二門。叁者言許。言中所陳。前局及後通。俱名自性。故法有法皆有自性。自意所許別義。所可成立名爲差別。故法有法皆有差別。非取一切。義如前說。今說有因令此四種宗之所立返成相違。故名法自相相違因等。論說等言者。義顯別因。所乖返宗不過此四。故論但說有四相違。能乖返因有十五類。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違初二。違初叁。違初四。違二叁。違二四。違叁四。違叁有四。謂互除一。違四有一。故成十五。論中但顯初二別違一因。後二共違二因。舉此叁種等余十二。故說等言

　　論。此中法自相相違因者如說聲常所作性故或勤勇無間所發性故

　　述曰。下別釋四。初文有叁。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也。問相違有四。何故初說法自相因。答正所诤故。上比量相違。相違決定。皆唯說彼法自相故。從彼初說。此有二師。如聲生論。立聲常宗。所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因

　　論。此因唯于異品中有是故相違

　　述曰。此成違義。由初常宗。空等爲同品。瓶等爲異品。所作性因。同品遍非有。異品遍有。九句因中。第四句也。應爲相違量雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗。空爲同品。以電瓶等而爲異品。勤勇發故因。于同遍無。于異品電無瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。返成無常。違宗所陳法自相故。名相違因。故理門雲。于同有及二。在異無是因。返此名相違。所余皆不定。此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有異品非有。此同非有異品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有異品非有。此同非有異品有非有故。上已數論。略不繁述。此一似因。因仍用舊。喻改先立。後之叁因。因喻皆舊。由是四因。因必仍舊。喻任改同。若不爾者。必無法自相與余隨一合。可成違二因。許初改喻。後叁不改故。又九因中第四第六名相違因。要同非有。異有或俱。若隨所立。後叁相違直觀立者因于同有。如何複難成相違耶。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後叁依舊。欲令學者知因決定。非喻前過故。下之叁因。觀立雖成。反爲相違。一一窮究。皆亦唯是同無異有。成相違故。至下當知。問如聲論言。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。豈非有法自相相違。答彼非過收。如立聲無常。無常爲法自相。若所立因。返成聲常。可是此過。今者雙牒有法及法爲法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作性因。立敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依。亦犯隨一。又無常無。能依所作性。亦犯所依不成過故。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常。此亦非過。諸似立無此過相故。聲有無常是根本诤。聲是有法。非是法上意所許義。不可說爲法差別過。亦非相違決定所收。非根本诤故。設許上說皆爲過者。即一切量無正因者。故于似立不見其過。皆是似破。至下當知

　　論。法差別相違因者如說眼等必爲他用積聚性故如臥具等

　　述曰。准前亦叁。此初二也。凡二差別名相違者。非法有法上除言所陳。余一切義皆是差別。要是兩宗各各隨應因所成立。意之所許所诤別義方名差別。因令相違。名相違因。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等義。無常之上作彼緣性非彼緣性等。如是一切皆謂相違。因令相違名爲彼因。若爾。便無相違因義。比量相違等。皆准此釋。此中義說。若數論外道對佛弟子。意欲成立我爲受者。受用眼等。若我爲有法受用眼等。便有宗中所別不成。積聚性因。兩俱不成。如臥具喻。所立不成。若言眼等必爲我用。能別不成。阙無同喻。積聚性因。違法自相。臥具喻有所立不成。若成眼等爲假他用。相符極成。由此方便矯立宗雲。眼等必爲他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便顯示。意立必爲法之差別。不積聚他。實我受用。若顯立雲不積聚他用。能別不成。所立亦不成。亦阙無同喻。因違法自相。故須方便立。積聚性因。積多極微成眼等故。如臥具喻。其床座等是積聚性。彼此俱許爲他受用。故得爲同喻。因喻之法不應分別。故總建立

　　論。此因如能成立眼等必爲他用如是亦能成立所立法差別相違積聚他用

　　述曰。此成違義有二。初舉所違法差別因。後釋所由。此初也。初文有二。此因如能成立眼等必爲他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下。又顯此因亦能與彼法差別爲相違因。其數論師。眼等五法。即五知根。臥具床座。即五唯量所集成法。不積聚他。謂實神我。體常本有。其積聚他。即依眼等所立假我。無常轉變。然眼等根不積聚他實我用勝。親用于此受五唯量故。由依眼等方立假我。故積聚我用眼等劣。其臥具等。必其神我須思量受用。故從大等次第成之。若以所思實我用勝。假我用劣。然以假我安處所須。方受床座。故于臥具假他用勝。實我用劣。今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別而作相違。非法自相。亦非法上一切差別。皆作相違。故論但言與所立法差別相違。先牒前因能成所立法自相雲。此前所說積聚性因。如能成立數論所立眼等有法。必爲他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相。意許差別相違之義積聚他用。宗由他用。是法自相。此自相上意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。彼積聚因今更不改。還即以彼。成立意許法之差別積聚他用。其臥具等。積聚性故。既爲積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦爲積聚假我用勝。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。違自宗故。共比量中無同喻故。若他比量一切無遮。西域諸師有不善者。此直申差別相違過雲。眼等應爲積聚他用。因喻同前。數論難雲。汝宗相符。誰說眼等積聚他不用。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他用。床座通二他用。故今以臥具。例令眼等亦爲積聚他用。無相符失。數論難雲。陳那弟子非善我宗。神我受用叁德所成二十叁谛。豈于眼等無能受用。唯識亦雲。執我是思。受用薩埵剌阇答摩所成大等二十叁法。由此眼等實我亦用。故但應如前所分別。不應于中生異覺雲。眼等唯爲實他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假用。勝義七十對金七十。亦征彼雲。必爲他用。是何他也。若說積聚他。犯相符過。若不積聚他。能別不成。阙無同喻。臥具爲喻所立不成。亦即此中法差別過。問于因叁相。是何過耶。答彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝。即是異品。宗無同喻。佛法都無不積他故。積聚性因。于異品有。此顯還是九句之中異有同無。故成相違。阙第二相同品定有。亦阙第叁異品遍無

　　論。諸臥具等爲積聚他所受用故

　　述曰。此釋所由。成比量雲。眼等必爲積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等。故今難雲。諸臥具等。兩宗共許爲積聚他受用勝故。論雖無勝字。量義意必然。不須異求。應作此解

　　論。有法自相相違因者如說有性非實非德非業有一實故有德業故如同異性

　　述曰。准前作叁。此即初二。標名舉宗因。鸺鹠因緣如前已說。時彼仙人。既悟所證六句義法。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必須具七德故。一生中國。二上種姓。叁有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。後經多劫。婆羅痆斯國。有婆羅門名摩納縛迦。此雲儒童。儒童有子。名般遮屍棄。此雲五頂。頂發五旋。頭有五角。七德雖具。根熟稍遲。爲染妻孥。率難化導。經無量歲。伺其根熟。後叁千歲。戲遊園苑。共妻兢花。因相忿恨。鸺鹠引通。化五頂不從。又叁千歲。化複不得。更叁千歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化引。騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有實等。離實德業叁外別有。體常是一。弟子不從雲。實德業性不無。即是能有。豈離叁外別有能有。仙人便說同異句義。能同異彼實德業叁。此叁之上各各有一總同異性。隨應各各有別同…

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