《因明入正理論疏》叁

　　卷中 / 大慈恩寺沙門基撰

　　論。喻有二種

　　述曰。自下第叁示喻之相。文段有叁。一標舉。二列名。叁隨釋。此初也。梵雲達利瑟致案多。達利瑟致雲見。案多雲邊。由此比況。令宗成立究竟名邊。他智解起。照此宗極名之爲見。故無著雲。立喻者。謂以所見邊。與未所見邊。和合正說。師子覺言。所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分。令義平等。所有正說。是名立喻。今順方言。名之爲喻。喻者。譬也。況也。曉也。由此譬況。曉明所宗。故名爲喻。前雖舉因亦曉宗義。未舉譬況令極明了。今由此況宗義明極。故離因立獨明喻名

　　論。一者同法二者異法

　　述曰。二列名也。同者相似。法謂差別。共許自性名爲有法。此上差別所立名法。今與彼所立差別相似名同法。無彼差別名爲異法。異者別也。問何故宗同異名品。因同異名法。答若同異總宗不相離性種類名品。若不同異于總宗。亦不同異于宗有法。但同異于有法之上所作義者。名之爲法。又此所作。非總所立。不得名品。名之爲法。宗總所立。遂與品名。能所異故。又因宗二同異名法。別同異名品。此同異二。故名爲法。次下二因同異。及上宗同異。並別同異。故皆名品

　　論。同法者若于是處顯因同品決定有性

　　述曰。叁隨釋有二。一解同。二解異。理門論雲。說因宗所隨。宗無因不有。此二名譬喻。余皆此相似。解初中有叁。一牒名。二總顯。叁別指。同法牒名。余文總顯。處謂處所。即是一切除宗以外有無法處。顯者。說也。若有無法。說與前陳。因相似品。便決定有宗法。此有無處。即名同法。因者。即是有法之上共許之法。若處有此名因同品。所立之法。是有法上不共許法。若處有共因。決定有此不共許法。名定有性。以共許法成不共故。理門論雲。說因宗所隨。是名同喻。除宗以外有無聚中。有此共許不共許法。即是同故。以法同故。能所同故。二合同故。此中正取因之同品。由有此故宗法必隨。故亦兼取宗之同品。合名同法。問顯因同品。宗法必隨。何須複言決定有性。言決定有性。因必在宗。何須複說顯因同品。答唯言因同品。不說定有性。即九句中諸異品有。除二五八余六句是。相違不定亦二過攝。異喻亦犯能立不遣。若言定有性。不說因同品。亦即是九句中同品非有。四五六是。相違不定亦二過攝。同喻亦犯能立不成。若非因同品亦非定有性。即九句中異品非有。二五八是。正因不定二種所攝。同喻亦犯俱不成過。若顯因同品。亦決定有性。即九句中同品亦有句。除四五六余六句是。正因不定二種所攝。異品無過。正因所攝。異品有過。不定所攝。異喻或有一分全分能立不遣。此同異喻所犯諸過。或自或他。或全或一分。隨其所應。皆應思惟。爲遮前叁句及第四少分所說過失。顯第四句少分爲正。必須雙言顯因同品決定有性

　　論。謂若所作見彼無常譬如瓶等

　　述曰。別指法也。如立聲無常宗。所作性因。瓶爲同喻。此中指法。以相明故。合結總陳。若所作者。即前總顯因之同品。見彼無常。亦則前顯決定有性。諸有生處。決定有滅。母牛去處。犢子必隨。因有之處。宗必隨逐。此爲合也。若有所作。其立敵證等見彼無常。如瓶等者。舉其喻依有法結也。前宗以聲爲有法。無常所作爲法。今喻以瓶等爲有法所作無常爲法。正以所作無常爲喻。兼舉瓶等喻依。合方具矣。等者等取余盆罂等。理門論雲。若爾喻言應非異分。顯因義故。古因明師因外有喻。如勝論雲。聲無常宗。所作性因。同喻如瓶。異喻如空。不舉諸所作者皆無常等貫于二處。故因非喻。瓶爲同喻體。空爲異喻體。陳那已後。說因叁相即攝二喻。二喻即因。俱顯宗故。所作性等貫二處故。古師難雲。若喻亦是因所攝者。喻言應非因外異分。顯因義故。應唯二支何須二喻。陳那釋雲。事雖實爾。然此因言。唯爲顯了是宗法性。非爲顯了同品異品有性。無性。故須別說同異喻言。意答。喻體實是因。爾不應別說。然立因言。正唯爲顯宗家法性是宗之因。非正爲顯同有異無順返。成于所立宗義。故于因外別說二喻。顯因有處。宗必隨逐。並返成故。令宗義成。彼複難言。若唯因言所诠表義。說名爲因。斯有何失。此難意說。如所作言所诠表義。唯名爲因。瓶同空異名喻。非因斯有何失。複問彼言。複有何德。彼古答言。別說喻分是名爲德。陳那複難。應如世間所說方便。與其因義都不相應。此難意雲。如世間外道亦說因外別有二喻。汝于因外說喻亦爾。遍宗法性既是正因。所說二喻非是正因。但爲方便助成因義。此喻方便既與因別。則與因義都不相應。古師複雲。若爾何失。縱同外道亦何過耶。如外道說有五根識。佛法亦有。非爲失故。陳那難雲。此說但應類所立義。無有功能。非能立義。由彼但說所作性故所類同法。不說能立所成立義。此中難意。我亦不說同于外道說極成義名之爲失。由同彼說不極成義有過失故。謂諸古師同外道說。聲無常宗。所作性因。同喻如瓶。異喻如空。不極成義。陳那難雲。若說瓶體空體爲喻。但應以瓶類于所立無常之義。既喻不言諸所作者皆是無常。舉瓶證聲無有功能。其喻便非能立之義。由彼舉因。但說所作法。舉瓶類聲同無常。不說能立諸所作者。及與所立皆是無常。故無功能非能立義。又若以瓶即爲喻體。瓶即四塵。可燒可見。聲亦應爾。若我如說所作者皆是無常。譬如瓶等所作。既爲宗正同法。無常隨之亦決定轉。舉瓶喻依以顯其事。便無一切皆相類失。汝既不然。故有前過。陳那又難。又因喻別。此有所立同法異法。終不能顯因與所立不相離性。是故但有類所立義。然無功能。此意難言。因喻既別。同喻但有所立無常。異喻無此。汝同喻不說諸所作者皆是無常。異喻不雙無。終不能顯所作性因。與所立無常不相離性。總結之雲。是故但有類所立義。然無功能。非能立義。古師複問。何故無能。陳那難雲。以同喻中不必宗法宗義相類。此複余譬所成立故。應成無窮。意說因喻無能所以。既汝不言諸所作者皆是無常。故彼同喻不必以因宗法。及無常宗義相類。但雲如瓶。他若有問。瓶複如何無常。複言如燈。如是展轉應成無窮。是無能義。我若喻言諸所作者皆是無常。譬如瓶等。既以宗法宗義相類。總遍一切瓶燈等盡。不須更問。故非無窮成有能也。複難彼言。又不必定有諸品類。若但瓶體爲同喻者。非燒見等一切皆類。便成過失。若如我說彼喻依中。但以所作無常等類。便無彼過。又難言。若唯宗法是因性者。其有不定應亦成因。此意難言。唯以所作遍宗法性是其因性。同有異無但喻非因。是故瓶空喻非因者。即不定因應亦成因。但有遍宗法。無後二相故。古返難言。雲何具有所立能立及異品法。二種譬喻而有此失。彼意難言。雲何同品瓶上。具有所立無常。能立所作。及異品法。此二喻中有不定失。陳那難雲。若于爾時所立異品。非一種類。便有此失。如初後叁各最後喻。謂立量時。所立異品亦有非有。非一種類。汝既但指瓶爲同品。空爲異喻。雖具二喻。喻若非因。便此不定。如初叁最後喻者。謂九句中。初叁第叁句同品有異品有非有。後叁最後喻者。謂九句中。後叁第叁句同品有非有異品亦有非有。此二喻中。若同取有義。異取無義。同喻亦具所立能立及異法喻。然由異品一分有故。因成不定。以汝同喻如瓶異喻如空。喻非因故。不別簡言謂若是常見非所作如虛空等。便有不定。若別簡別。喻即是因。便無彼失。簡彼兩叁。非正因故。要異遍無。是正因故。彼複結雲。故定叁相唯爲顯因。由是道理。雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且說爲因。此中故定唯爲之聲。彰因叁相顯了于宗。二喻即因。雖俱是因顯了宗義。于叁相中遍宗法性。唯此一分且說爲因。余二名喻。據勝偏明。非盡理說。故名爲且。前文依此顯了宗義。說因之叁相亦不相違。問何故共許法不共許法分爲宗因。同喻上二合爲一支。答對敵申宗。不共而爲所立。由因成此。共許別立能成。同喻令義見邊。二俱助成前立。故因宗別說。同喻合故問因陳所作已貫瓶中。同喻再申豈非鄭重。答因雖總說。宗義未明。指事明前。非爲鄭重。古師合雲。瓶有所作性。瓶是無常。聲有所作性。聲亦無常。今陳那雲。諸所作者皆是無常。顯略除繁。喻宗雙貫。何勞長議。故改前師。古師結雲。是故得知聲是無常。今陳那雲。譬如瓶等。顯義已成。何勞重述。故于喻中雙陳因宗二種明矣。至後當知

　　論。異法者若于是處說所立無因遍非有

　　述曰。下解異有四。一牒名。二總顯。叁別指。四釋成。此即初二。處謂處所。除宗已外有無法處。謂若有體若無體法。但說無前所立之宗。前能立因亦遍非有。即名異品。以法異故。二俱異故。理門頌雲。宗無因不有。是名異法。有解。正取因之異品。由無此故宗必隨無。故亦兼取無宗名異。合名異法。複自難言。若但無因即名異法。同品非有應是異喻者。若爾。聲無常宗。以電瓶等而爲同喻。勤勇之因。于電非有。應成異品。宗定隨無。由此應言同成宗故。因爲正同。宗爲助同。異品離故。宗爲正異。因爲助異。偏取非異。故理門雲。宗無因不有。名爲異法不雲因無宗不有。名爲異喻。然此不欲別成異法。故先無宗。後方無因。問何故所立不言遍無。能立之因言遍非有。答宗不成因。不言遍無。因成宗故言遍非有。因不遍無便成異法。不定相違種種過起。宗之所立。其法極寬。如聲無我。空等亦有。若異皆無。都無異品。如空等言。便徒施設。故知但無隨應小分因之所立。即是異宗。非謂一切皆遍非有

　　問說所立無。因已非有。何須複說因遍無耶。說因遍無。已無所立。何須複說所立宗無。答但言所立無。因不遍非有。即九句中異品有攝。除二八五余六句是。異喻亦犯能立不遣。若言因遍非有。不說所立無。即九句中同品非有攝。四六五是。同品亦犯能立不成。若非說所立無。亦非因遍非有。即九句中同品有句。除中叁句余六句是。異喻亦犯俱不遣過。若說…

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