余以闇昧。少參學府。優柔教義。咨質賢明。問道絕于儒文。欽德承于道立。故居無常師。追千裏如咫尺。唯法是務。跨關河如一葦。周流晉魏披閱。累于初聞。顧步江淮緣構。彰于道聽。遂以立年方尋鉛墨。律儀博要。行事謀猷。圖傳顯于時心。鈔疏開于有識。或注或解。引用寄于前經。時抑時揚。專門在于成務。備通即目流漸可知。至于戒本壇場。曾未陳廣。雖因事敘。終非錯言。今年出縱心。旦夕蒲柳。一尋此路。若墜諸隍。力疾書之。遺滯非咎。乃以幹封二年。于京郊之南。創弘斯法。原夫戒壇之興。所以立于戒也。戒爲衆聖之行本。又是叁法之命根。皇覺由此以興慈。凡惑假斯而致滅。故文雲。如何得知佛法久住。若中國十人。邊方五人。如法受戒是名正法久住。是知比丘儀體非戒不存。道必人弘。非戒不立。戒由作業而克。業必藉處而生。處曰戒壇。登降則心因發越。地稱勝善。唱結則事用殷勤。豈不以非常之儀能動非常之致。然則詳其廣也。談論可以處成。尋其要也。行事難爲准的。是以諸律文雲。方相莫委于分齊。唱令有昧于前緣。衆集不曉于別同。通和懵分于成敗。並曰。非界鹹乖聖則。雖受不獲。以無界故。是知。空地架屋徒費成功。無壇結界勝心難發。今博尋群錄。統括所聞。開法施之初門。仰住法之遺則。若不分衢術。則推步者不識其由。故略位諸門。使曉銳者知非妄立雲爾

　　戒壇元結教興第一（明壇場築基。本唯佛也。十方同會詳述壇場。昔者光明王如來初論建立。故興在大聖。不在人謀。敬重之極也）

　　戒壇立名顯號第二（通檢律論。多雲戒壇。時俗混之。壇場莫別。故引群錄。名實兩馳。豈唯常習守株難革）

　　戒壇形重相狀第叁（既曰壇也。出地層基。狀等山王。相同佛座。階除四列。周繞叁重。靈骨作鎮。用隆住法）

　　戒壇高下廣狹第四（高下製量定約佛肘。爲言廣狹。在緣隨機大小無局。出于智者商度論通）

　　戒壇大界內外第五（統詳諸律。內外在緣。今以義求。外爲別意）

　　戒壇結法先後第六（古德行事大界在先。今存明檢。壇前界後）

　　戒壇集僧遠近第七（壇界必初草創基址。集僧軌度自有成規。後學師心。多輕本業。必專注教網。依法集人）

　　戒壇作業成敗第八（羯磨西言。唐雲作業。義當分別成敗曉了時緣。言僧則六和不乖。述事則四界各攝）

　　戒壇受時儀軌第九（謂受戒法度今古相承。若無壇除。登頓失序。故聖立模範。令師資有儀。旋繞跪立。如機候轉也）

　　戒壇功能遠近第十（一僧結已經六萬之延年。叁法乃亡涉千聖而常在。號曰金剛場地。名義若斯。非聖不曉。凡唯仰止不可輕焉）

　　戒壇贊述辨德第十一（戒壇勝德諸聖共遵。建無上之善根拔極下之深累。必由此地。方得崇之。豈不頌述神功贊揚聖德）

　　戒壇元結教興第一

　　檢別傳雲。佛在祇樹園中。樓至比丘請佛立壇。爲結戒受戒故。爾時如來依言許已。創置叁壇。佛院門東名佛爲比丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。外院東門南置僧爲比丘受戒壇。初置壇日乃集十方諸佛。于時有八百億。同名釋迦佛。十方諸佛同名亦爾。時大梵天王造佛院內東戒壇。魔王波旬造佛院內西戒壇。壇既成已。諸佛登之。共議結戒輕重持犯等相。又議度尼滅正法相。諸佛通議曰。古有四部。今何獨無。初雖正法滅半。能行八敬。還住千年。故此二壇唯佛所登。共量佛事。僧受戒壇佛非僧攝。有時度聖人者亦臨僧壇。一時行事非羯磨攝

　　戒壇立名顯號第二

　　律論所顯場壇兩別。西天諸國皆立別儀。此土中原素未行事。不足怪也。今定其名實。或有異議。案僧傳雲。宋文帝元嘉中。聖僧功德铠者。遊化建業。于南林寺。前園中立戒壇。令受戒者登壇于上受也。及其終後。又于壇上。而阇維之余如下引。又翻十誦律主卑摩羅叉。答五百問于慧觀法師亦雲。壇上師僧爲他受戒。余文廣有。不複敘之。故知。壇名其來久矣。今人不識。混而雷同。平場高壇莫分二別。誤哉。案別傳雲。佛涅槃後。迦葉結集。來戒壇上。使小目連鳴鍾召百億四天下凡聖僧衆。普集壇已白四羯磨。罰賓頭盧及阿難罪竟。令阿難披佛僧伽梨上座。先誦遺教經。如佛約敕。諸大菩薩及阿羅漢天龍八部皆大悲泣。大迦葉從座而起。披粗布僧伽梨。捉尼師壇。至阿難前。敷尼師壇。禮阿難已。右繞叁匝。大梵天王執大寶蓋覆阿難上。忉利天主進七寶案置阿難前。魔王波旬將七寶拂授與阿難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王立侍高座四腳。叁十二使者隨迦葉後互跪。迦葉禮拜已至阿難前。問訊起居。如世尊在時不異。迦葉爾時作叁千八百問。諸有疑事。阿難一一答之。今略取戒壇一問。余者阙之。大迦葉問曰。汝隨如來二十年來。戒壇高下闊狹依何肘量。戒壇上中安舍利不。戒壇四面用何物。砌四面開階方別多少。繞壇四面作何形像。無石國中土沙作不。阿難一如此卷中圖相。而用答之。初只桓戒壇北有鍾臺。高四百尺。上有金鍾。重十萬斤。莊嚴希有。下有九龍盤像。龍口吐八功德水。時欲受戒人至場壇所。龍便吐水灌頂。如轉輪王升壇受位灌頂之相。故初受戒人。如佛法王受法王位。有摩尼珠光。觸受戒人得清涼樂。又表受人戒珠清淨。若諸聖人受戒之時。得通菩薩擊鍾。聲震叁千世界。有聞證果。惡趣停息。凡夫受時。使摩抵比丘擊之。聲聞小千世界。此比丘有力當十萬人。其鍾臺如須彌山形。在大池中。九龍出頭。構結盤住。諸梁柱等安龍頭上。並黃金作之。屋瓦用頗梨寶。若有受者登壇。諸龍即轉口。出香雨香雲。覆灑壇上。池之四邊砌以白玉。底布銀沙。水色清淨。甘如乳蜜。諸持戒人有疾飲者。無不除差。破戒若飲。如吞鐵汁。佛欲涅槃。水先枯竭。屋瓦飛去。迦葉結集。阿難答時。屋瓦還來。池還出水。色白如乳。然無乳味。以表滅後正法隨滅展轉無味。如涅槃經加水乳譬。可以准也。結集問事都了。僧向王城。大鍾寶臺飛上兜率。池玉銀沙龍王收去。水亦枯竭。今有其地。相狀都無。迷其初緣合興壇位。故廣敘之。壇之立名在佛世矣。此土現有群經律論。鹹明王城兩處結集之相。然出沒差互不同。不妨阿難升座爲結法之元匠也。但存迦葉所問。阿難相同佛形。比丘鹹疑是佛也。聽說我聞便息。如今所傳達通悟者不見此土結法相者。尚自不知。況今所出有不信者。固其常爾。自佛滅後至于正像。結集之相乃有多塗。初五百人。次千人。次大衆。次育王。次七百。且列五條。余非不有。上並小乘。至于大乘。阿難迦葉在王城廣結集。文殊師利與大菩薩。在鐵圍山略結集。並如此土諸經所說

　　戒壇形重相狀第叁

　　依名顯相。理有異儀。場乃除地令淨。無諸丘坎。俗中治場令平者是也。戲場戰場例斯可解。至于壇相。則出地立基。四郊祠祭諸壇者是也。余案行諸壇。方基者多。唯圓丘一壇分基九派。各施階隥。其緣如別。今之戒壇初爲天造。天工巧妙。理出人謀。然佛指揮。又非凡度。故其相狀不同恒俗。依別傳雲。戒壇從地而起。叁重爲相。以表叁空。爲入佛法初門。散釋凡惑。非空不遣。叁空是得道者遊處。正戒爲衆善之基。故限于叁重也。昔光明王佛製。高佛之五肘。表五分法身。釋迦如來減爲二肘半。上又加二寸爲叁層也。其後天帝釋又加覆釜形于壇上。以覆舍利。大梵王又以無價寶珠。置覆釜形上。供養舍利。是則五重。還表五分法身（以初層高一肘。二層高二肘半。叁層高二寸。則叁分也。帝釋加覆釜。則四重也。梵王加寶珠。則五重。五分具也）。初佛在世。只桓園中立戒壇訖。大梵王所施寶珠。大如五升瓶。大福德者見之。光照八百由旬。薄福德者見之。如聚墨也。如來一代常在戒壇。及佛涅槃。珠亦隨沒。尊者大迦葉結集之時。珠複還來。阿難滅度。此珠還去。後大梵王乃以明珠替處。以供養舍利也。珠下以寶蓮華用承之。作九龍以承華足。天帝釋又奉二珠。以供養舍利。用金蓮華承足。下設金柱。柱下安師子。此之二珠結集既竟並各不現。帝釋二珠今在忉利天歡喜園中。供養般若波羅蜜。今時諸處立壇。既無珠可供養者。隨力作二明燈。若石若木。常在壇前。高于上層。令光明遠照上下通曉。其壇上鋪石爲地。每有受戒之候。西南角別安高座。使比丘登之。登或艱阻。時大梵王于南面西階道西。化作鐵莖銀龍銀蓮華。開合轉關華葉相接。對鈎欄上。共高座相當。令使登者而無踬礙。只桓既殄。斯蹤亦絕。然今後作者則而施之。近以幹封二年九月。中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者長年人也。九十九夏來向五臺。致敬文殊師利。今上禮遇令使人將送。既還來郊南。見此戒壇。大隨喜雲。天竺諸寺皆有戒壇。又述烏仗那國東石戒壇之事。此則東西雖遠。壇禮相接矣。其壇相狀。下之二重以石砌累。如須彌山王形。上下安色道。四面壇身並列龛窟。窟內安諸神王。其兩重基上並施石鈎欄。欄之柱下師子神王間以列之。兩層四角立高石柱出于壇上。柱外置四天王像。既在露地。並镌石爲之。使久固也。四角欄上石金翅鳥銜龍于上。表比丘既受戒已常思惑業而製除也。戒壇周圍布列神影者。表護持久固之相也。斯並大聖之羽儀。生善之弘道。備舒圖傳。具列儀容。各有名號。義難隱伏。事須標牓其名顯置其狀。則使見者發心識幽明之協護矣。今案。梁高祖敕釋寶唱。著神鬼錄。凡有叁卷。故其序略雲。自如來出世。至教博遠。天龍鬼神莫不回向。故能奉侍叁尊。擁護四部。凡諸鬼神各有依住。故依地之神名曰堅牢。乃至寺塔山林河海風雨。如長阿含經。並依止所往而守衛之（今以壇圖一面。叁方隱映諸神側背。難可圖形。于圖經中。依方列相。或露或覆。時立時坐。後有造者。依經置之）。今前列護佛塔神名。多出華嚴灌頂孔雀王賢愚大集大智論等。以繁文故。于此總而敘之。神名跋阇羅波尼（梁言金剛）。神名婆裏旱（河但反。梁言力士）。初堅固光曜神。二日光曜神。叁須彌華神。四淨雲音神。五阿修羅王神（取修羅爲名。非修羅也）。…

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