肇論序

　　小招提寺沙門　慧達　作

　　慧達率愚。通序長安釋僧肇法師所作宗本物不遷等四論。但末代弘經。允屬四依菩薩。爰傳茲土。抑亦其例。至如彌天大德童壽桑門。並創始命宗圖辯格致。播揚宣述。所事玄虛。唯斯擬聖默之所祖。自降乎已還。曆代古今。凡著名僧傳。及傳所不載者。釋僧睿等叁千余僧。清信檀越謝靈運等八百許人。至能辯正方言節文階級。善核名教精搜義理。揖此群賢語之所統。有美若人。超語兼默。標本則句句深達佛心。明末則言言備通衆教。諒是大乘懿典。方等博書。自古自今著文著筆。詳汰名賢所作諸論。或六七宗。爰延十二。並判其臧否。辯其差當。唯此憲章無弊斯咎。良由襟情泛若。不知何系。譬彼淵海數越九流。挺拔清虛。蕭然物外。知公者希。歸公采什。如曰不知。則公貴矣。達猥生天幸。逢此正音。忻躍弗已。飨宴無疲。每至披尋。不勝手舞。誓願生生盡命弘述。達于肇之遺文。其猶若是。況中百門觀。爰洎方等深經。而不至增乎。世諺鹹雲。肇之所作故是誠實真谛。地論通宗。莊老所資猛浪之說。此實巨蠱之言。欺誣亡沒。街巷陋音。未之足拾。夫神道不形。心敏難繪。既文拘而義遠。故衆端之所詭。肇之蔔意豈徒然哉。良有以也。如複徇狎其言。願生生不面。至獲忍心。還度斯下。達留連講肆二十余年。頗逢重席。末睹斯論。聊寄一序。托悟在中。同我賢余請俟來哲。夫大分深義。厥號本無。故建言宗旨。標乎實相。開空法道。莫逾真俗。所以次釋二谛顯佛教門。但圓正之因。無上般若。至極之果。唯有涅槃。故末啓重玄。明衆聖之所宅。雖以性空擬本。無本可稱。語本絕言。非心行處。然則不遷當俗。俗則不生。不真爲真。真但名說。若能放曠蕩然。崇茲一道。清耳虛襟。無言二谛。斯則淨照之功著。故般若無知。無名之德興。而涅槃不稱。余謂此說周圓。罄佛淵海。浩博無涯。窮法體相。雖複言約而義豐。文華而理詣。語勢連環。意實孤誕。敢是絕妙好辭。莫不竭茲洪論。所以童壽歎言。解空第一。肇公其人。斯言有由矣。彰在翰牍。但宗本蕭然。莫能致诘。不遷等四論。事開接引。問答析微。所以稱論

　　肇論

　　後秦長安　釋僧肇　作

　　宗本義

　　本無。實相。法性。性空。緣會。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。性空故。故曰法性。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有爲有。則以無爲無。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。雖觀有而無所取相。然則法相爲無相之相。聖人之心。爲住無所住矣。叁乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實相也。見法實相。故雲正觀。若其異者。便爲邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是以叁乘觀法無異。但心有大小爲差耳。漚和般若者。大慧之稱也。諸法實相。謂之般若。能不形證。漚和功也。適化衆生。謂之漚和。不染塵累。般若力也。然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虛。故常處有而不染。不厭有而觀空。故觀空而不證。是謂一念之力。權慧具矣。一念之力。權慧具矣。好思。曆然可解。泥洹盡谛者。直結盡而已。則生死永滅。故謂盡耳。無複別有一盡處耳

　　物不遷論第一

　　夫生死交謝。寒暑疊遷。有物流動。人之常情。余則謂之不然。何者。放光雲。法無去來。無動轉者。尋夫不動之作。豈釋動以求靜。必求靜于諸動。必求靜于諸動。故雖動而常靜。不釋動以求靜。故雖靜而不離動。然則動靜未始異。而惑者不同。緣使真言滯于競辯。宗途屈于好異。所以靜躁之極。未易言也。何者。夫談真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。緣使中人未分于存亡。下士撫掌而弗顧。近而不可知者。其唯物性乎。然不能自已。聊複寄心于動靜之際。豈曰必然。試論之曰。道行雲。語法本無所從來。去亦無所至。中觀雲。觀方知彼去。去者不至方。斯皆即動而求靜以知物不遷。明矣。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。複何滯哉。傷夫人情之惑也久矣。目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何所往。何則。求向物于向。于向未嘗無。責向物于今。于今未嘗有。于今未嘗有。以明物不來。于向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新交臂非故。如此。則物不相往來。明矣。既無往返之微朕。有何物而可動乎。然則旋岚偃嶽而常靜。江河兢注而不流。野馬飄鼓而不動。日月曆天而不周。複何怪哉。噫。聖人有言曰。人命逝速。速于川流。是以聲聞悟非常以成道。緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化。豈尋化以階道。覆尋聖言。微隱難測。若動而靜。似去而留。可以神會。難以事求。是以言去不必去。閑人之常想。稱住不必住。釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣。住而可留也。故成具雲。菩薩處計常之中。而演非常之教。摩诃衍論雲。諸法不動。無去來處。斯皆導達群方。兩言一會。豈曰文殊。而乖其致哉。是以言常而不住。稱去而不遷。不遷。故雖往而常靜。不住。故雖靜而常往。雖靜而常往。故往而弗遷。雖往而常靜。故靜而弗留矣。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。是以觀聖人心者。不同人之所見得也。何者。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然。非其言也。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂欤。是以如來因群情之所滯。則方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖複千途異唱。會歸同致矣。而征文者聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者。何也是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來。故不馳騁于古今。不動。故各性住于一世。然則群籍殊文。百家異說。苟得其會。豈殊文之能惑哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經雲。正言似反。誰當信者。斯言有由矣。何者。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住于一世。有何物而可去來。然則四象風馳。璇玑電卷。得意毫微。雖速而不轉。是以如來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就于始篑。修途托至于初步。果以功業不可朽故也。功業不可朽。故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣。故經雲。叁災彌綸。而行業湛然。信其言也。何者。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。複何惑于去留。踟蹰于動靜之間哉。然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動。苟能契神于即物。斯不遠而可知矣

　　物不遷論（終）

　　不真空論第二

　　夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非聖明特達。何能契神于有無之間哉。是以至人通神心于無窮。窮所不能滯。極耳目于視聽。聲色所不能製者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以聖人乘真心而理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通。故能混雜致湻。所遇而順適。故則觸物而一。如此。則萬象雖殊。而不能自異。不能自異。故知象非真象。象非真象故。則雖象而非象。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故頃爾談論。至于虛宗。每有不同。夫以不同而適同。有何物而可同哉。故衆論競作。而性莫同焉。何則。心無者。無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛。即色者。明色不自色。故雖色而非色也。夫言色者。但當色即色。豈待色色而後爲色哉。此直語色不自色。未領色之非色也。本無者。情尚于無。多觸言以賓無。故非有。有即無。非無。無亦無。尋夫立文之本旨者。直以非有。非真有。非無。非真無耳。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事實。即物之情哉。以夫物物于物。則所物而可物。以物物非物。故雖物而非物。是以物不即名而就實。名不即物而履真。然則真谛獨靜于名教之外。豈曰文言之能辨哉。然不能杜默。聊複厝言以擬之。試論之曰。摩诃衍論雲。諸法亦非有相。亦非無相。中論雲。諸法不有不無者。第一真谛也。尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物。杜塞視聽。寂寥虛豁。然後爲真谛者乎。誠以即物順通。故物莫之逆。即僞即真。故性莫之易。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。如此。則非無物也。物非真物。物非真物。故于何而可物。故經雲。色之性空。非色敗空。以明夫聖人之于物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱。然則叁藏殊文。統之者一也。故放光雲。第一真谛。無成無得。世俗谛故。便有成有得。夫有得即是無得之僞號。無得即是有得之真名。真名故。雖真而非有。僞號故。雖僞而非無。是以言真未嘗有。言僞未嘗無。二言未始一。二理未始殊。故經雲。真谛俗谛謂有異耶。答曰無異也。此經直辯真谛以明非有。俗谛以明非無。豈以谛二而二于物哉。然則萬物果有其所以不有。有其所以不無。有其所…

《肇論肇論》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…