南宗頓教最上大乘摩诃般若

　　波羅蜜經六祖惠能大師于韶州

　　大梵寺施法壇經一卷

　　兼受無相戒弘法弟子法海集記

　　惠能大師。于大梵寺講堂中升高座。說摩诃般若波羅蜜法。受無相戒。其時座下僧尼道俗一萬余人。韶州刺史等據及諸官寮叁十余人。儒士余人。同請大師。說摩诃般若波羅蜜法。刺史遂令門人僧法海集記。流行後代。與學道者承此宗旨。遞相傳授。有所于約以爲禀承。說此壇經。能大師言。善知識淨心念摩诃般若波羅蜜法。大師不語自淨心神。良久乃言。善知識淨聽。惠能慈父。本官範陽。左降遷流南新州百姓。惠能幼小。父小早亡。老母孤遺移來海。艱辛貧乏。于市買柴。忽有一客買柴。遂領惠能至于官店。客將柴去。惠能得錢。卻向門前。忽見一客讀金剛經。惠能一聞心名便悟。乃聞客日。從何處來持此經典。客答曰。我于蕲州黃梅懸東憑墓山。禮拜五祖弘忍和尚。見令在彼門人有千余衆。我于彼聽。見大師勸道俗但持金剛經一卷。即得見性直了成佛。惠能聞說。宿業有緣。便即辭親。往黃梅憑墓山。禮拜五祖弘忍和尚。弘忍和尚問惠能曰。汝何方人。來此山禮拜吾。汝今向吾邊。複求何物。惠能答曰。弟子是領南人。新州百姓。今故遠來禮拜和尚。不求余物。唯求佛法作。大師遂責惠能曰。汝是領南人。又是獦獠。若爲堪作佛。惠能答曰。人即有南北。佛性即無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。大師欲更共議。見左右在傍邊。大師更不言。遂發遣惠能。令隨衆作務。時有一行者。遂差惠能于碓坊。踏碓八個余月。五祖忽于一日喚門人盡來。門人集記。五祖曰。吾向與說。世人生死事大。汝等門人終日供養。只求福田。不求出離生死苦海。汝等自姓迷福門何可救汝。汝惣且歸房。自看有知惠者。自取本姓般若知之。各作一偈呈吾。吾看汝偈。若吾大意者。付汝衣法。禀爲六代。火急急。門人得處分。卻來各至自房。遞相謂言。我等不須呈心用意作偈將呈和尚。神秀上座是教授師。秀上座得法後。自可于止請不用作。諸人息心盡不敢呈偈。時大師堂前有叁間房廊。于此廊下供養欲畫楞伽變。並畫五祖大師傳授衣法。流行後代爲記。畫人盧玲看壁了。明日下手。上座神秀思惟。諸人不呈心偈。緣我爲教授師。我若不呈心偈。五祖如何得見我心中見解深淺。我將心偈上五祖呈意。即善求法覓祖不善。卻同凡心奪其聖位。若不呈心修不得法。良久思惟甚難甚難甚難甚難夜至叁更。不令人見。遂向南廊下中間壁上題。作呈心偈欲求于法。若五祖見偈。言此偈語。若訪覓我。我宿業障重不合得法。聖意難測。我心自息。秀上座叁更于南廊下中間壁上秉燭題作偈。人盡不和。偈曰

　　身是菩提樹　　心如明鏡臺

　　時時勤佛拭　　莫使有塵埃

　　神秀上座題此偈畢歸房臥。並無人見。五祖平旦遂換盧供奉來。南廊下畫楞伽變。五祖忽見此偈請記。乃謂供奉曰。弘忍與供奉錢叁十千。深勞遠來。不畫變相也。金剛經雲。凡所有相皆是虛妄。不如流此偈令迷人誦。依此修行不墮叁惡。依法修行人有大利益。大師遂喚門人盡來。焚香偈前。人衆入見。皆生敬心。汝等盡誦此偈者方得見姓。于此修行即不墮落。門人盡誦。皆生敬心。喚言善哉。五祖遂喚秀上座于堂內門是汝作偈否。若是汝作應得我法。秀上座言。罪過實是神秀作。不敢求祖。願和尚慈悲看。弟子有小智惠識大意否。五褐曰。汝作此偈。見即來到。只到門前。尚未得入。凡夫于此偈修行。即不墮落。作此見解。若覓無上菩提。即未可得。須入得門見自本姓。汝旦去。一兩日來思惟。更作一偈。來呈吾。若入得門見自本姓。當付汝衣法。秀上座去數日作不得。有一童子。于碓坊邊過。唱誦此偈。惠能一聞知未見姓。即識大意。能問童子。適來誦者是何言偈。童子答能曰。作不知大師言。生死是大。欲傳于法。令門人等各作一偈來呈看悟大意即付衣法。禀爲六代。褐有一上座名神秀。忽于南廊下書無相偈一首。五祖。令諸門人盡誦。悟此偈者即見自姓。依此修行即得出離。惠能答曰。我此踏碓八個余月。未至堂前。望上人引惠能至南廊下。見此偈禮拜。亦願誦取結來生緣。願生佛地。童子引能至南廊下。能即禮拜此偈。爲不識字。請一人讀。惠問已即識大意。惠能亦作一偈。又請得一解書人。于西間壁上提著。呈自本心。不識本心。學法無益。識心見姓。即吾大意。惠能偈曰

　　菩提本無樹　　明鏡亦無臺

　　佛性常清淨　　何處有塵埃

　　又偈曰

　　心是菩提樹　　身爲明鏡臺

　　明鏡本清淨　　何處染塵埃

　　院內從衆。見能作此偈盡怪。惠能卻入碓坊。五褐忽見惠能但即善知識大意。恐衆人知。五祖乃謂衆人曰。此亦未得了。五祖夜知叁更。喚惠能堂內。說金剛經。惠能一聞言下便伍。其夜受法。人盡不知。便傳頓法及衣。汝爲六代。祖衣將爲信。禀代代相傳法。以心傳心。當令自悟。五祖言。惠能自古傳法氣如懸絲。若住此間。有人害汝。汝即須速去。能得衣法。叁更發去。五祖自送能。于九江驿登時。便悟祖處分。汝去努力將法向南。叁年勿弘此法。難去在後弘化善誘迷人。若得心開。汝悟無別。辭違已了便發向南。兩月中間至大庚嶺。不知向後。有數百人。來欲擬頭惠能奪于法。來至半路。盡總卻回。唯有一僧。姓陳。名惠順。先是叁品將軍。性行粗惡。直至嶺上。來趁犯著。惠能即還法衣。又不肯取。我故遠來。求法不要其衣。能于嶺上便傳法惠順。惠順得聞言下心開。能使惠順即卻向北化人來。惠能來衣此地。與諸官奪道俗亦有累劫之因。教是先性所傳。不是惠能自知。願聞先性教者。各須淨心。聞了願自余迷。于先代悟（下是法）。惠能大師喚言。善知識。菩提般若之知。世人本自有之。即緣心迷不能自悟。須求大善知識示道見性。善知識。遇悟成智。善知識。我此法門。以定惠爲本第一。勿迷言惠定別。定惠體一不二。即定是惠體。即惠是定用。即惠之時定在惠。即定之時惠在定。善知識。此義即是惠等。學道之人作意。莫言先定發惠。先惠發定。定惠各別。作此見者。法有二相。口說善心不善。惠定不等。心口俱善。內外一衆種。定惠即等。自悟修行不在口诤。若诤先後。即是人不斷勝負。卻生法我不離四相。一行叁昧者。于一切時中行住座臥常真。真心是。淨名經雲。真心是道場。真心是淨土。莫心行谄典。口說法直。口說一行叁昧。不行真心。非佛弟子。但行真心。于一切法上無有執著。名一行叁昧。迷人著法相。執一行叁昧。真心座不動。除妄不起心。即是一行叁昧。若如是此法同無清。卻是障道因緣。道順通流。何以卻滯。心住在即通流。住即彼縛。若座不動。是維摩诘不合呵舍利弗宴座林中。善知識。又見有人教人座。看心看淨。不動不起。從此置功。迷人不悟。便執成顛。即有數百盤。如此教道者。故之大錯。善知識。定惠猶如何等。如燈光。有燈即有光。無燈即無光。燈是光知體。光是燈之用。即有二體無兩般。此定惠法亦複如是。善知識。法無頓漸。人有利鈍。明即漸勸。悟人頓修。識自本是見本性。悟即元無差別。不悟即長劫輪回。善知識。我自法門。從上已來。頓漸皆立無念無宗無相無體無住無爲本。何明爲相。無相于相而離相。無念者于念而不念。無住者。爲人本性。念念不住。前念念念後念。念念相讀無有斷絕。若一念斷絕法身即是離色身。念念時中。于一切法上無住。一念若住念念即住名系縛。于一切法上念念不住即無縛也。以無住爲本。善知識。外離一切相是無相。但能離相性體清淨是。是以無相爲體。于一切鏡上不染名爲無念。于自念上離鏡。不不于法上念生。莫百物不思。念盡除卻。一念斷即無別處受生。學道者用心。莫不息法意。自錯尚可。更勸他人。迷不自見迷。又謗經法。是以立無念爲宗。即緣名人于鏡上有念念上便去邪見。一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念爲宗。世人離見不起于念。若無有念。無念亦不立。無者無何事。念者何物。無者離二相諸塵勞。真如是念之體。念是真如之用。姓起念。雖即見聞覺之不染萬鏡而常自在。維摩經雲。外能善分別諸法相。內于第一義而不動。善諸識。此法門中。座禅元不著心。亦不著淨。亦不言動。若言看心。心元是妄。妄如幻故無所看也。若言看淨。人姓本淨。爲妄念故蓋覆真如。離妄念本姓淨。不見自姓本淨。心起看淨。卻生淨妄。妄無處所。故知看者看卻是妄也。淨無形相。卻立淨相。言是功夫。作此見者章自本姓。卻被淨縛。若不動者。見一切人過患是性不動。迷人自身不動。開口即說人是非。與道違背。看心看淨。卻是障道因緣。今記汝是此法門中。何名座禅。此法門中一切無礙。外于一切境界上念不去爲座。見本姓不亂爲禅。何名爲禅定。外雜相曰禅。內不亂曰定。外若有相內姓不亂。本自淨自定。只緣境觸。觸即亂。離相不亂即定。外離相即禅。內外不亂即定。外禅內定故名禅定。維摩經雲。即是豁然還得本心。菩薩戒雲。本須自姓清淨。善知識。見自姓自淨。自修自作。自姓法身自行。佛行自作自成佛道。善知識總須自體與受無相戒。一時逐惠能口道。令善知識見自叁身佛。于自色身歸衣清淨法身佛。于自色身歸衣千百億化身佛。于自色身歸。衣當來圓滿報身佛。（已上叁唱）色身是舍宅。不可言歸。向者叁身在自法性。世人盡有。爲名不見。外覓叁如來。不見自色身中叁性佛。善知識。聽汝善知識說令善知識。衣自色身見自法性有叁世佛。此叁身佛從性上生。何名清淨身佛。善知識。世人性本自淨。萬法在自姓。思量一切事即行衣惡。思量一切善事便修于善行。知如是一切法盡在自姓。自姓常清淨。日月常名。只爲雲覆蓋上名下暗。不能了見日月西辰。忽遇惠風吹散卷盡雲霧。萬像參羅。一時皆現。世人性淨。猶如清天。惠如日。智如月。智惠常名。于外看敬。妄念浮雲蓋覆自姓。不能明。故遇善知識開真法吹卻名妄。內外名徹。于自姓中萬法皆見。一切法…

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