楞嚴經不是僞經(二)
我對呂澄先生「楞嚴百僞」的異見
藥師山紫虛居士
楞嚴百僞原文二十一：
經說：「身心真妄，生滅與不生滅，即于生滅心有不生滅地。」按此全抄《起信》一心二門之說。實則身心法與法性，雖有生滅中見不生滅之意，但生滅與不生滅，事仍不類。法雲生滅者，謂其有爲念念不住也；法性雲不滅者，謂有爲無我之理不變也。此非別有堅固安住之法與生滅相並。撰經者不解此義，乃謂見精性未曾皺，元無生滅，似于見道外別有此一法者。其僞二十一
《作者的異見》：
經文所言「身心真妄、生滅與不生滅」，其意爲身心是真或妄，是決定于其屬生滅法或不生滅法而定，真心是屬不生滅法，乃佛所用者。凡夫之心乃妄心，屬生滅法。經所言「即于生滅心有不生滅地」，其義爲真心必由妄心悟出，不是離妄心別有真心可得。即破無明而真心顯現之義，此與起信論無涉，作者可能誤解經義而有一心二門之論。
楞嚴百僞原文二十二：
經雲：「諸所緣法，唯心所現。」按此竊取《楞伽》唯心之心，應指八識，而經撰者誤爲妙明真心。其僞二十二
《作者的異見》：
「叁界唯心造，萬法唯識變」，世間一切法皆屬意識心，例如人見到的花，乃一堆分子(今日科學所稱的小物質)，經人的眼睛、眼識、第六識，加上大腦皮質的記憶(過去生名色的記錄，還有第八識種子的記錄)，共同形成「花」的形、色、感覺、名稱等，因此「花」即是意識心。同理世間之一切名相皆「意識心」所屬。這些名相即所緣法。所緣法即意識心，其必須有「識」才可顯示出來，故唯識變。但「識」乃不離真心，世間諸法之源皆真心。意識心可以說「以真心爲因、無明爲緣，和合而妄生」。就如同人無緣無故戴上紅色眼鏡，眼前景物皆變紅色(如唯識變)。但若沒有眼睛，何來紅色的景物？作者不明，故有誤解。
楞嚴百僞原文二十叁：
經雲：「拘舍離等昧爲冥谛。」按拘舍離即前所雲末伽黎，不計冥谛。說冥谛者，數論外道，與拘舍離何涉？其僞二十叁
《作者的異見》：
此問題之答案如同第二十僞(見藥師山通訊第41 期)。
楞嚴百僞原文二十四：
經說八還辨見，以見還塵，仍屬倒心從境，佛無此說。其僞二十四
《作者的異見》：
經文中這段話是釋尊把人眼所見的境界，包括明、暗、通、塞等八種相還原，也就是把眼所生的八種意識心「分解」，由此可看出這些意識心乃眼根、色塵等所和合而成，故經文中說「汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處」。最後可以知道「諸可還者」即意識心，非汝真心，因爲意識心乃和合所生，當然可以分解(還之義)。真心不屬意識心層次，故不可還。故經文說「見無差別，諸可還者自然非汝(真心)，不汝還者，非汝而誰？」。經文很清楚，何來倒心從境之說？
楞嚴百僞原文二十五：
經雲：「明暗差別，見無差別。」又雲：「物類差別，見性無殊。」按此欲以見性爲我體。然雲見者，本屬眼根，對塵鑒照，眼識據以種種分別，設于明暗見無差別，眼識行相複于何有見性之說？(經又雲見精)如指法性，則屬空無我等，豈見之所以爲見者，其僞二十五(經又以見屬識，見性屬覺性，根識不分，法與法性亦不能別，仍爲僞說)
《作者的異見》：
在這段文字中，見精與見性不同，作者可能弄錯(請讀者參考原經卷二八還辨見之後)，見精是指未得佛之真無漏者(如阿難)所有的。而「見性」是衆生本具不含無明的「如來藏」，即一切諸法(生、佛、諸相)之體性。經文中「明暗差別」指意識心所生明暗諸種相狀，「見無差別」即指此「見性」。經文「物類差別，見性無殊」亦此義。一切諸法之體性不是意識心可表達、了知者，當然就不會有意識心的差別、同異等諸相。由此體性起妙用而有妙見聞覺知，如佛之妙見聞。若伴生無明，則成爲衆生意識心層次的見聞覺知，即根、識之類。作者對經文之解釋可能有誤，以致有這些說詞
楞嚴百僞原文二十六：
經雲：「坐祗陀林，遍觀林渠，前對恒河。」按祗陀之距恒河，在叁百裏以外，坐于林中雲何觀見？此由不明印度山川形勢，妄爲之說。其僞二十六
《作者的異見》：
祇陀林與恒河的距離依目前地圖推測約在叁百裏外(即約一百公裏外)，但在二千五百年前的位置可能與目前不同，此中包括河流沖積、改道等因素，由此就推斷此經是僞經，似乎有些小題大作。且看原經文這段文字，此中阿難是由釋尊佛力加持而有天眼，可見天宮、水陸空行諸行相，叁百裏之距離有何不見之理。經文中說「今與汝坐祗陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河……。」能「遍觀」，又上至日月，當然不是一般肉眼可見，是佛力加持所見。故見到叁百裏外的恒河也沒什麼不對。
楞嚴百僞原文二十七：
經雲：「此見及緣元是菩提妙淨明體。」又雲：「本是無上菩提淨圓真心，妄爲色空及與聞見。」按《大般若經》等以無明法性與菩提法性等同一味，故說煩惱即是菩提(見《莊嚴經論》卷六及同論安慧《釋》)，非謂煩惱以菩提爲體，更非菩提能生煩惱。且菩提是果，必見佛性乃得(見《涅槃經》卷七等)，安有本來菩提真心妄爲聞見者？其僞二十七
《作者的異見》：
經文中「見及緣」指意識心內的「能見」與「所見」，能見指眼根(包括眼識在內)，實則泛指意識心中之各種「能」與「所」。衆生把所看到的相狀稱爲所見，眼睛(含識)稱爲能見。其實這「二分法」是不對的，例如我們看到的「花」(含形、色、感覺等)即是意識心，乃根、塵、識虛妄和合而成之整體，無可分爲「能」與「所」。「菩提妙淨明體」與「無上菩提淨圓明心」皆是指「如來藏」之義。「妄」指含無明(即衆生位時)，此時如來藏顯現衆生之色空及聞見等諸意識心。作者對經文誤解，故有妄說。
楞嚴百僞原文二十八：
經雲：「閻浮提州大國，二千叁百。」按印度舊說閻浮以其本土爲准，故通說大國十六或叁十六，至于小國乃二千余(見《十二遊經》、《樓炭經》等)，今誤讀舊典，顛倒大小。其僞二十八。
《作者的異見》：
楞嚴經中對此段文字是如此說：「阿難，此閻浮提除大海水。中間平陸有叁千洲，正中大洲東西括量大國凡有二千叁百，其余小洲在諸海中，其間或有叁兩百國……」。作者所提印度舊說把閻浮提當成印度，故有「大國十六小國二千」等語，但閻浮提並不是指人們所見的印度。因爲若是，則八萬四千由旬高的「須彌山」在那裏？小世界中的九山、八海、鐵圍山又在那裏？經中有說人類居住在南瞻部洲，又稱閻浮提之中。因此地球應該屬于閻浮提的一部份。依筆者的了解，大小乘經中所說的閻浮提是同一回事，都是小世界四洲中之一洲。佛教的小世界乃至叁千大千世界都是釋尊在人界以天眼所見(即以眼根眼識觀察，然後以人界的想蘊加以說明)，南贍部洲中含有地球，此外大部份不是肉眼可見。至于須彌山，其他叁洲、九山、八海等都不是肉眼看得到的境界。故作者以自己都不是很清楚的事情，就判楞嚴是僞經，這是無知之論。
楞嚴百僞原文二十九：
經說：「五陰六入十二處，本如來藏妙真如性。」按入之與處，本是一法，舊譯爲入，新譯爲處，如何分成兩句？亦猶舊譯爲陰，新譯爲蘊，豈可說一陰五蘊耶？其僞二十九
《作者的異見》：
經文中說的五陰就是五蘊之義。楞嚴經中所言之六入與十二處不是指同一件事，十二處舊譯爲「十二入」，但「六入」不是「十二入」！爲什麼有六入之說就是僞經？楞嚴經所說之六入是指當人的器官與塵境接觸時，最先分別之相，例如眼根與色塵接觸，最先分別者爲明暗二相，此稱爲「眼入」。作者不明此說，妄斷沒有六入之事而判楞嚴是僞經，這是作者不明所至。
楞嚴百僞原文叁十：
經于十八界中辨識與意同異雲：「又汝識心與諸思量兼了別性。」按意界之意本說意根，應是無間滅識。今乃專指思量末那，亦爲誤會。其僞叁十
《作者的異見》：
楞嚴經此段文字是：「又汝所明意法爲緣生于意識，此識因意所生以意爲界？或因法所生以法爲界？若因意生……，若無前法(塵境之義)，意(意念之義)無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，爲同爲異？」此中的「思量」非指末那識，只是說諸種能思量及了別之功用，此功用與意識心是同還是不同？作者把經文之思量當成末那，非經之義，乃作者之誤解所致。觀原經文中沒有與末那識相關之意即可知。
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