..續本文上一頁n="left"> 楞嚴百僞原文叁十一：
經說：「如室羅城迦毗羅仙。」按迦毗羅仙印度傳說居迦毗羅衛(見《本行集經》卷五)，今乃撰爲室羅。其僞叁十一
《作者的異見》：
仙人會到處走動，住迦毗羅衛之仙人就不會去室羅城嗎？以此妄斷楞嚴之真僞乃小題大作。
楞嚴百僞原文叁十二：
印度種族與姓氏有異，剎利等爲族，頗羅墮等爲氏。今經以頗羅墮與剎利等並舉，不知分別。其僞叁十二
《作者的異見》：
經文是「如室羅城去河遙處。諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀羅兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居」，先舉種族再舉姓氏有何不可，例如我們說：那些客家人以及藝人周某、林某大家一起在唱歌，如此有何不妥，何況這種小問題就拿來判楞嚴是僞經，太過嚴苛了。
楞嚴百僞原文叁十叁：
六大之說源于六界，謂士夫色心之所本也。今經益以見大爲七。見本屬根，根即清淨四大爲性，安有別法？且大謂周遍，本經後說六根功德，叁根不遍，安得爲大？其僞叁十叁
《作者的異見》：
「大」是指性質之義，但與一般所稱的性質相比，它是較爲根本與普遍的性質。例如「地大」是指「堅硬」的性質，此爲物質的一種普遍與根本的性質，與「地大」有關的東西(即相狀)很多，如木頭、骨頭等皆是。楞嚴經所說的「見大」是指地水火風空識六大以外的「第七大」。由原經文可看出，它是指「意識心」的根本及普遍性質而言，與其相關的「相」即各種意識心，如認識某人等。楞嚴經認爲意識心的認知性質亦屬如來藏本具有的根本妙用之一種，故可稱爲「大」。其它經典也許未說，但有新論的經典與僞經不一定相等。畢竟經典是「指月」的指，各經典所論乃依衆生之根器與了解而演說，並沒有「定論」。目標只要指出月亮所在的正確方向(比喻)。若釋尊在今日說法，則經文中可能會有很多科學上的名詞或科學上的發現，甚至理論皆有可能。
楞嚴百僞原文叁十四：
識大中有見相之說，而以矚見明暗爲見，與通途所說見分不同，此乃不辨根識差別而然。其僞叁十四
《作者的異見》：
「識大」是說衆生的六種識(即眼識、耳識、……身識、意識)其根本與普遍的「性質」是能「認知」相關之塵相。如眼識能認知色相，耳識能了知聲相等。「識大」的相狀即六塵諸相，原經文中所說的明、暗、虛空等即「眼識大」之相。楞嚴經在卷叁中詳細說「識大」，但經文中沒有「見相」之文字，這是本文作者誤會而把唯識中的一些用語妄加附會之故。經文中說「見覺無知，因色空有」，「見覺」即是眼能認知(覺之義)色相之性質。經文中分析指出，見覺(或見精、見元)不離色空，也不是色空。見覺乃眼識與色空諸相「共同作用」的結果，非和合生、非自然生。這性質(即識大)也是如來藏本具之妙用。本文作者不明經文，以唯識之片語來說此經是僞經，不對。
楞嚴百僞原文叁十五：
經說富樓那問如來藏清淨本然，雲何忽生山河大地。按如來藏之名出于佛性。佛性謂如來種姓(玄奘譯《大論》中如來種姓，真谛皆譯爲佛性)，如來藏謂如來胎藏，皆從淨法因邊立稱，其實則法性也。生死輪回固亦同依此性，如《勝鬘》說生死依如來藏等。然依與因異，爲生死因者，別有法在。《楞伽》所說「如來藏名藏識爲善不善法因」是也。故說山河大地依如來藏，理尚無妨，說如來藏生山河大地，則成顛倒。不知此義，故有富樓那問答一段。其僞叁十五
《作者的異見》：
這段文字在楞嚴經之卷四開頭。「如來藏生山河大地」是富樓那尊者所問，當然不是正確的話，釋尊接著的回答才是正確，釋尊「未說」如來藏生出山河大地。釋尊說山河大地是「無明」出現，使如來藏「蒙上陰影」而才有山河大地及有情衆生。也就是若沒有無明則不會有山河大地。雖然現起山河大地，但如來藏依舊「清淨本然」。就如同人忽然無故的戴上紅色眼鏡，眼前忽生紅色景物，但人的眼睛依舊未改變。本文作者把問題當答案，而由此就判楞嚴經是僞經，本人懷疑此位佛學大師是否詳讀楞嚴經？
楞嚴百僞原文叁十六：
《勝鬘》說生死本源無明住地。今經乃雲：「性覺必明妄爲明覺。」實則無明之迷，非以明彼覺而成迷，彼覺之明亦不能自明自覺，法性無我，無明我癡，豈爲明彼無我？無我理待般若而明，又豈自明覺者？徒弄文字，愈說愈迷。其僞叁十六
《作者的異見》：
此段文字出自楞嚴經卷四。經上說「性覺必明，妄爲明覺」。又說「若無所明則無明覺」。「無明非覺湛明性」。此文清楚說出「性覺」(即如來藏)必明(不垢不淨之義)。由于無中起妄想而成爲明覺。此無中所生妄想即「無明」，此無明無因(經文他處有說)。我們可以比喻爲明鏡原本光明，卻忽生起「擦拭」之妄想，此即無明，然後就動手擦拭，此即「明覺」。也就是「能明」。既有能明，就有「所明」(比喻爲鏡子可被擦拭)。能所既立，就有世界相續生起。原經文很清楚，明鏡不會因擦拭而更明亮或不明亮。但本文作者誤解經文之義，以爲「明彼覺而成迷(無明)」。不知如此清楚之經文何以會被誤解，而判爲僞經？
楞嚴百僞原文叁十七：
世界成劫之次第，大小通說，風依空，水依風，地依水(見《樓炭經》、《智度》七、《瑜伽》二等)，地性堅凝，故稱金性地輪，本非別有金輪也。今經誤說金輪依風輪等。其僞叁十七
《作者的異見》：
此出自楞嚴經卷四，經文說「明覺立堅，故有金輪保持國土」。又經中未提地輪，故可看出經中之金輪即他書之地輪，保持國土之用。楞嚴經所說世界生起次第是由空輪生風輪，然後依次生金輪(地輪)、火輪、水輪。此與本文作者所說空、風、水、地之次第不同，且本經提出火輪之說，作者未提。依筆者之所了解，智度、瑜珈二論皆來自樓炭經。之所以大、小乘有不同說詞，主要與修行見地有關。在修行上，可先回到「空性」中而起用，生起諸輪。羅漢與菩薩所證不同，故有不同說詞，這是筆者之見。本文作者以此判楞嚴經是僞經，乃先入以小乘爲正理，這是偏見。
楞嚴百僞原文叁十八：
五濁本就世界而言，故有劫濁，衆生濁等。今經納諸有情于惡慧爲見者，誤解爲覺知相識壽命爲命者，亦誤爲見聞失准，種種乖違。其僞叁十八
《作者的異見》：
五濁在小乘經典及一般常見之經論稱爲「五濁惡世」，這是指娑婆世界不好的相狀，包括世界之成住壞空，衆生有惡見、有煩惱、短壽等，這是就五濁惡世的「表相」而言，楞嚴經是探討這些表相的「成因」。因爲「相由心生」，楞嚴所講乃五濁的「心相」，此有何不對，本文的作者不明此理，故誤判是僞經。
楞嚴百僞原文叁十九：
經雲：「世爲遷流，界爲方位。」又雲：「過去未來現在爲世。」按以此釋世界，純依譯家錯解。實則世間之名出于破壞，何關遷流？又過未叁世，原系叁時，譯人改作世字，豈即世間？其僞叁十九
《作者的異見》：
文出于楞嚴經卷四「解結」之後。文中提到衆生世界與六根功德的關系。衆生世界不離時空，而衆生六根(應包括識在內)功用不離衆生心，衆生心亦與時空有關。世界之名在此應與今日所稱的「宇宙」同義。宇是空間、宙是時間。經說世是遷流，即時間之義。界爲方位，是空間之義。本文作者以己之見解爲依據判斷事情，這不是正理。
楞嚴百僞原文四十：
六根功德，或則八百，或千二百，此出《法華》。然據《聖陀羅尼大自在王經》，六根功德，亦得俱爲一千二百，《莊嚴經論》即本此說。無性《釋》雲：「因六根有執，則對境成礙，若清淨互用，無彼過失，即爲功德。」是則六根之功德，由于六根之清淨互用。而八百或千二百，本指成數，不可拘泥。今經乃附會叁世四方流變叁疊，曲爲之解。其僞四十
《作者的異見》：
本文作者所說「若清淨互用」、「亦得俱爲」等，這些是指在「特殊條件」之下的六根功德，但這些經典都未說明爲何有一千二百？爲何有八百？楞嚴經很清楚解出這些問題，這不是釋尊的佛智，有誰會如此清楚，請問本文作者或有緣讀者，你能如此說出嗎？楞嚴之所以要詳說原委、講因明理，主要因爲阿難尊者之多聞及疑惑，故不能如對一般人只說「本如此」，今日筆者在弘法亦如此，對高知識份子，必須盡量說道理，如何使其意識心能認同、了解。楞嚴經中釋尊之用心，筆者尊敬、感佩。
楞嚴百僞原文四十一：
經說「諸根非一非六，但于圓湛粘發見聞。」按此即本經四纏分妙明心爲視聽等之意，背覺合塵，說之爲粘(下文雲拔，更屬離奇)。實則妙圓明心六根法性，說爲一味則可，說爲一體則不可。豈有一渾沌心，可以剖六？圓明周…
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