..續本文上一頁、非理作意等叁種因緣聚合，就一定會生起損害心，即使沒有故意思惟，依靠這些因緣也能生起。相反，若這叁緣中有所缺少，那麼即使故意思惟想讓它生起，也必定不會産生。

　　如此即可成立，怨敵對生起損害心是不自在的。所謂“自在”，即能夠隨自己的心意而轉、能以自己的意志轉移。然而，當煩惱種子、境界、非理作意叁者和合時，即使不想讓損害心生起，也只能任由惡念生起而束手無策。這叁者中只要一者不具，即便刻意生起嗔心，也不可能現前。由此可見，怨敵對于損害毫無自在。

　　這就好比一輛汽車，所有零件都完好無損，燃油也加滿了，只要司機一發動，汽車就不得不行駛。實際上，生害心的人就如汽車一樣，只要叁種因緣一聚合，就不得不發作，這就叫作“不得自在”。

　　實際上，嗔恚只是由這叁法聚合所起的反應，其中根本沒有任何主宰者在操縱。我們可以觀察，煩惱種子中沒有主宰者，對境不是主宰者，非理作意也不是主宰者，完全不見有主宰這一念損害心生起的人。

　　火二、整個損害過程全由煩惱支配故無自在

　　如是由諸因緣起損害欲，由此複起損害加行，由此加行生他苦故，此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。

　　再觀察整個損害的過程，也根本沒有任何主宰者的怨敵，只有以諸法引起諸法，並沒有任何主宰者從始至終操縱這一過程。

　　論中說：如是，由各種因緣聚合而引生損害的意樂，由此意樂又引生損害的加行，由此加行又産生被害者的痛苦，此損害者並沒有絲毫主宰性，因爲他也是隨煩惱而轉，就像煩惱的奴仆一樣，任由煩惱支配。

　　我們知道，最初生起就能令心不寂靜的法，就是煩惱。此處的煩惱是指“損害欲”，隨著這一念煩惱生起，後面一系列的心理、行爲和結果都會隨之而起。可見，怨敵其實是被煩惱支配，是煩惱的奴仆，完全沒有自在。

　　以上破斥了怨敵對損害有自在的觀點。

　　水二、觀察無自在不應嗔

　　若他自己全無自在，爲余所使作損害者，極不應瞋。譬如有人爲魔所使，隨魔自在，于來解救饒益自者，反作損害、行捶打等。彼必念雲：此爲魔使，自無主宰，故如是行。不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。

　　如果他完全不能自主，只是受他法控製而作損害，則嗔他極不合理。比如：有人被魔控製、受魔支配，對前來解救、饒益自己的人，反而進行損害、捶打等。救他的人一定會想：他必是受魔控製、無法自主，所以才這樣做。因此絲毫不會恨他，仍然精勤努力讓他脫離魔的困擾。

　　“被魔控製的人”是比喻凡夫，“魔”是比喻凡夫心中的煩惱，“救他的人”是指菩薩。

　　如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思：此爲煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心，爲欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。

　　同樣，菩薩受到怨家損害時，應當思惟：他是受煩惱魔控製，無法自主才做出這樣的惡行，我非但不應對他生絲毫嗔心，更應發起大心，爲了讓他早日遠離煩惱，我應當勤修菩薩行。

　　通過以上觀察，必須體會以下叁層含義：

　　一、怨敵對我的損害，實際是極爲可憐、被煩惱控製、不得自在的表現。

　　二、對待怨敵的態度：對這樣毫無自在的可憐衆生，以嗔恨相待極不合理，見到衆生的苦難，理應發起更大的悲憫心。

　　叁、對待怨敵的行爲：不應在他已有的痛苦之上再加損害，那是“在熱瘡上澆沸水”的殘忍之舉。所以，對待怨敵的行爲，應當是精勤地爲他拔苦。

　　如《四百論》雲：“雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑衆生。”

　　如《四百論》所說：著魔者被魔控製而嗔打醫師，醫師不僅不嗔恨、怪罪他，反而盡力幫助他。佛陀見到衆生被煩惱損害，爲了讓衆生脫離煩惱而行種種方便。對于被煩惱系縛的衆生，佛非但不會不歡喜，反將生起更深的悲心。

　　月稱論師亦雲：“此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。”

　　月稱論師也說：這並不是有情的過失，這是煩惱的過錯，智者善加觀察之後，不會嗔恨有情。

　　《大智度論》中說：“菩薩思惟：我初發心誓爲衆生治其心病，今此衆生爲瞋恚結使所病，我當治之，雲何而複以之自病？應當忍辱。譬如藥師療治衆病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不識好醜，醫知鬼病，但爲治之而不瞋恚。菩薩若爲衆生瞋惱罵詈，知其爲瞋恚煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責，亦複如是。”(菩薩思惟：我最初發心時，發誓要爲一切衆生治療心病，現在這個衆生正飽受嗔病折磨，我應當爲他治療，怎麼反而以此讓自己患病(對衆生生嗔)呢？應當忍辱。比如，醫生治療各種疾病，如果患者得了鬼狂病，不知好歹地拔刀相向、辱罵醫生，醫生知道這是鬼病發作，只會盡力爲他治療，而不會計較嗔怒。同樣，若被衆生嗔惱怒罵，菩薩知道對方是被嗔恚折磨、被狂心所驅使，所以菩薩只會想方設法爲他治療，並不會責怪他。)

　　《入行論》中雖說多理，然惟于此易生定解，對治瞋恚最爲有力。《菩薩地》說修惟法想堪忍怨害，與此義同，故于此上乃至定解當勤修習。

　　《入行論》中雖然宣說了許多能遮破嗔心的正理，但唯獨這條道理容易引生定解，對治嗔恚也最有力量。《菩薩地》所說的修唯法想而堪忍怨害，也與此義相同。因此，乃至沒有獲得定解之間，應著重對此精勤修習。

　　修唯法想：

　　《瑜伽師地論·卷四十二》說：“雲何菩薩于有怨害諸有情所，修習隨順唯法之想？謂諸菩薩應如是學，依托衆緣，唯行、唯法，此中都無我及有情、命者、生者10是其能罵、能嗔、能打、能弄、能呵，或是所罵、所嗔、所打、所弄、所呵。”

　　菩薩應當這樣對損害者修唯法想，即思惟：一切有爲法都是依托種種因緣而生起的，並無一法是自然而有。因此，一切法只是因緣的運轉(唯行)、只是五蘊(唯法)，其中完全沒有“我”、“有情”、“命者”、“生者”是能罵、能嗔、能打、能弄、能呵，或者是所罵、所嗔、所打、所弄、所呵。

　　這是說在整個損害的過程中，雙方都是“無我唯法”。

　　“如是如理正思惟故，于有怨害諸有情所，舍有情想，住唯法想。依唯法想，于諸怨害悉能堪忍。”

　　這一句是說，依唯法想而安忍怨害之理。

　　菩薩這樣合理地正思惟之後，便能舍棄認爲損害者有真實自我的想法，而安住在唯法想當中(即內心安住于怨敵只是因緣所生之法的觀想中，只見由諸法引起諸法，其中並沒有任何主宰者)。依靠唯法想，菩薩對一切怨害都能安忍，即受到怨敵傷害時，都能不動嗔心。

　　水叁、攝義

　　邪見者說：對損害者理應嗔恨，因爲他以意樂爲先，然後生起加行而遮止我的安樂，讓我産生痛苦。

　　答：不決定！因爲不論他是有自在而損害你，還是無自在而損害你，嗔恨他都不合理。

　　第一因成立，即：不應嗔恚對方，因爲經觀察之後，發現對方並非真有自在而損害你。

　　理由是：各種因緣聚合之下，怨敵便對你産生了嗔恚的意樂；有了嗔恚意樂，就會引起嗔恚的加行；以嗔恚加行，就不自在地産生害苦。反之，因緣不積聚，就沒有害心；不生害心，就不會産生損害的加行；不生損害的加行，就不會産生損害之苦。因此，對方完全是被煩惱支配，猶如奴仆一般，毫無自在。

　　第二因成立，即：不應嗔恚對方，因爲他是毫無自在而損害你的。

　　理由是：如果他完全不能自主而作損害，則應努力幫助他脫離煩惱。譬如，孩子被魔困擾，不由自主地傷害母親，母親並不會憎恨孩子，只會努力讓孩子脫離魔障。

　　以下再從兩個角度觀察“有情是無自在的”。

　　第一個角度：

　　若諸有情能有主宰，皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。

　　如果有情能夠自主，就應該都沒有痛苦，因爲這些痛苦都不是有情想要的，而且有情自己又有自在的緣故。

　　衆生都不願受苦，若有自在，則誰也不會去受苦，如此理應沒有痛苦了。比如，囚犯是迫于無奈才受刑的，若有自在，誰願受刑罰之苦呢？然而，有情都有苦惱，這就說明有情都不自在。

　　第二個角度：

　　又諸有情若爲猛利煩惱激動，尚于最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等而自傷害，或斷食等，況于他人能不損哉？

　　而且，有情如果被猛烈的煩惱所激，尚且會損害自己最愛惜的身體，或者跳崖自殺，或者以荊棘、刀劍等自殘，或者絕食等，更何況對其他人能不損害嗎？

　　這是從無自在的作用上觀察，煩惱發展到最猛烈時能導致自殺、自殘，以重例輕，有情生煩惱時，更會傷害他人。

　　應如是思，滅除瞋恚。

　　應當依此思惟而滅除嗔恚。

　　對治嗔恚，要如理思惟——合乎道理地思惟，這就是修。

　　《入行論》雲：“一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。”

　　《入行論》說：一切有爲法都是由因緣而生、受因緣支配，全無自主性，了知眼前的現象唯是因緣所生、全無主宰者後，對一切幻化的事物便不應生嗔。

　　比如，看到一個橫眉怒目、拿刀來砍自己的影像，應當嗔恨嗎？當然不應嗔。同樣，眼前所見全是幻化的人、幻化的動作、幻化的表情、幻化的聲音，又何必對之生嗔呢？

　　龍樹菩薩在《大智度論》中說：“複次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名爲人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如累墼，又如木人機關動作，有去有來，知其如此，不應有瞋！若我瞋者，是則愚癡，自受罪苦，以是之故，應修忍辱。”(菩薩知道，從久遠以來，即對衆因緣和合之法，假名安立爲“人”，實際上並無實有的人我，所以該嗔誰呢？其中只有骨、血、皮、肉等，就像一堆積木。該嗔骨頭嗎？該嗔皮肉嗎？該嗔毛發嗎？還是這些堆在一起就該生嗔呢？又像機關木人的牽拉運動一樣，此怨敵有去有來，有各種動作，你該嗔哪個動作呢？明白此理之後，就不應生嗔！如果嗔恨他，只是表明自己愚癡，讓自己徒然造罪受報而已，…

《《菩提道次第廣論講記》第七冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…