..續本文上一頁所以應修忍辱。)

　　又雲：“故見怨或親，爲作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。”

　　又說：所以，見到怨敵或者親友在作非理損害的惡行時，應想：這完全是由因緣聚合所生的如夢如幻的現象，其中沒有任何主宰者。這樣思惟之後，應當歡喜而安住。

　　“若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。”

　　以所破、能破來解釋此頌。

　　“所破”是主宰性，即第一句中“由自喜成”——由自己的意願就能成辦，即無論自己有何所求，都能由自己主宰而獲得。這是說明並非隨他緣自在，而是具有自主性。

　　“能破”是從反面推理：

　　倘若如此，由于誰都不願受苦，則應成人人皆可按照自己的心願而沒有痛苦了。事實上，凡夫都深陷苦海之中，這就說明有情都是不自在的；更直接地說，有情均是隨煩惱而轉的。

　　又雲：“若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時于他身，何能不爲損？”

　　又說：如果有情隨煩惱而轉時，對自己最愛執的身體尚且會自殺，那時對他人的身體又怎能不損害呢？

　　木二、觀是客現及是自性皆不應嗔

　　第二，觀是客現及是自性皆不應瞋者。

　　“客現”與“自性”是一對。客現，即忽爾顯現，如客人來訪是暫時性的，過後客人還會離去，並非永恒常住。自性，即本性——本自即有的性。

　　此處是要觀察：損害他人若是有情的客現或是有情的本性，該不該生嗔。

　　損他之過不出二事，謂是否有情之自性。若是自性，瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現，亦不應瞋，如虛空中有煙等現，不以煙過而瞋虛空。應如是思，滅除瞋恚。

　　損害他人的過失不外乎兩種情況，即是有情的自性，或不是有情的自性。

　　如果傷害他人是有情的自性，嗔恨他則不合理，就像被火燒傷，不應嗔恨本性是灼熱的火焰。如果過失只是忽爾現的，也不應生嗔，就像虛空中忽現濃煙，唯一是煙的過失，不應以煙的過失而嗔恨虛空。應當如是思惟而滅除嗔恚。

　　譬如：吃黃連苦得咧嘴時，能怪黃連嗎？黃連本身就是苦的，怪它又有何用？腳被碎玻璃刺傷，能嗔玻璃嗎？同樣，如果損害他人是對方的本性，他本身是像刀子般具有傷害性的人，那麼有必要嗔怪他嗎？

　　又如：廚房的牆壁被油煙熏黑，能怪牆壁不幹淨嗎？應該責怪的是油煙。佛像沾染了糞便，能因爲糞便不幹淨而嗔怪佛像嗎？這顯然不合理。同樣，衆生自性是佛，任何煩惱過失均是忽爾現的客塵障垢，如同空中忽爾現的雲煙，若因有情忽爾現的過失而嗔恨他，則非常不合理。

　　龍樹菩薩在《大智度論》中說，我們要想到衆生自性是佛，若以嗔心相待，就是嗔恨佛陀，因此不可以嗔恨有情。而且，不但不應嗔恚，還要發心幫助衆生淨除客塵垢障。《寶性論》中說：“如是衆生貪嗔等，煩惱纏中住佛性，大悲能仁見此已，善作摧毀垢障業。”

　　《寶性論》的教言極爲深邃。有情衆生的貪嗔煩惱猶如迷霧，遮蔽了自己光明徹照的佛性，卻渾然不知，而且，對這些道理絲毫都不了知，完全是睜眼的瞎子。所以，大慈大悲的佛陀見到衆生迷失在客塵煩惱中，即以各種善巧方便利益衆生，讓衆生明白這些道理，而清淨煩惱業障。

　　《入行論》雲：“若于他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。”

　　《入行論》說：如果惱害他人是愚夫的本性，那麼嗔恨他便不合理，就像嗔恨燒熱性質的火焰。

　　火本身就是燒熱性，所以不必嗔它，同理，若愚人的本性是傷害他人，對他生嗔也不合理。

　　“若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。”

　　如果有情的本性仁慈賢善，他的過失只是忽爾顯現的，那麼嗔恨他們並不合理，如同本是雲煙遮蔽了虛空，卻去嗔怪虛空一樣。

　　小結：

　　邪見者說：應當嗔恨損害者，因爲他是故意損害我的。

　　破斥：不定！因爲：損害他人若是他的本性，就不該嗔他；而過失若是忽爾現，也不該嗔他。

　　前者成立，即：嗔他不應理，因爲損害人是他的本性之故。此因也決定，因爲損害人既然是他的本性便無法改變，自己只有小心提防。比如，被火燒傷，恨火是沒有道理的，只有自己謹慎防火。

　　後者也成立，即：嗔他不應理，因爲他損害人的過失只是忽爾現的。此因也決定，因爲這是他忽爾現的過失，該嗔的是過失，並不是具過失的人。比如，虛空被雲煙遮蔽，不應責怪虛空，而應歸咎于忽爾現的雲煙。

　　木叁、觀其直接間接由何作損皆不應嗔

　　第叁，觀其直間由何作損皆不應瞋者。

　　此處觀察的重點是作者，分爲直接的作者和間接的作者(操縱者)兩種。間接的作者就是操縱者。

　　若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅，瞋刀杖等；若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等爲人所使，其人複爲瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。

　　如果嗔恨直接作害的凶手，就應像嗔恨凶手一樣，去嗔恨直接傷身的刀杖等。

　　如果嗔恨間接發動損害的凶手，則如刀杖等是被人所使用一樣，此人也是受嗔恚驅使而作損害，因此理應嗔恨他的嗔心煩惱，因爲這才是幕後的指使者。

　　如雲：“杖等親爲害，若瞋能使者，此亦爲瞋使，定當憎其瞋。”

　　《入行論》說：是棍杖等直接損害了你，如果你一定要嗔恨驅使作害的主謀，則怨敵也是受嗔心驅使，故應嗔恨指使他的嗔心煩惱。

　　故不瞋杖，亦不應憎能使之人；若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖。

　　因此，如果你不嗔棍杖，也就不應嗔恨使用棍杖的人；如果嗔恨指使者，同理也應憎恨他心中的嗔恚煩惱。

　　如果不是這樣執著，就是自己的心趣入了非理之道(偏離了正理之路，被無明控製而落入“非理”)。因此，要對“此二者各方面的道理完全平等”生起定解，讓自己的心不嗔有情，就像不嗔棍杖一樣。

　　此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。

　　此處並未分別棍杖和使用棍杖的人是否有怨害心，對此應通過前面所說遮破有自在的道理來了知。

　　如果有人反駁：在直接的損害者方面，棍杖和使用者不同，因爲棍杖沒有怨害心，它沒有自在，而使用者有怨害心，是有自在的，因此道理上並不平等。

　　對此運用上述“遮破自在之理”予以破斥，即二者在“隨因緣他自在轉”上完全平等，並沒有一者自在、另一者無自在的差別。

　　小結：

　　邪見者：我理應嗔恚損害者，因爲他損害了我。

　　破斥：不決定！因爲不論他“直接損害你”還是“間接損害你”，生嗔都不合理。

　　前因成立，即菩薩嗔他不合理，因爲直接的凶手是武器；後因也成立，因爲間接的凶手是嗔恚。

　　木四、觀能發動作害之因不應嗔恚

　　第四，觀能發動作害之因不應瞋者。

　　觀察的重點是能發動損害的因。

　　受由怨害所生苦時，若是無因、不平等因則不生苦，要由隨順衆因乃生，此因是宿不善業故。

　　比如，西瓜既不能無因而生，也無法由豆種等不平等因産生，唯一是由隨順因——西瓜種子所生。同樣，感受怨敵傷害之苦既不是無因生，也非由不平等因所生，倘若是無因或不平等因，則必定不會産生痛苦。因此，要由隨順因才能産生，而感受害苦的隨順因必定是宿世的不善業。

　　由此可知：遭受怨害之苦唯一是由自己的惡業所感招的。

　　由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他。作是念已應怪自致，于一切種破除瞋恚，如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起，爲自作害。

　　“因爲是由自己的業力發動，而使對方不由自主地損害自己，唯是自業所感招，所以不應嗔恨別人”，這樣思惟之後，只應責怪是自己所致，在任何情況下都要破除嗔心。這就像地獄中的獄卒，唯一是由罪人自己的惡業所變現，而損害自己的。

　　或者，皮球踢到牆上反彈到自己身上時，不該嗔牆，而應怪自己的腳。

　　如雲：“我昔于有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。”

　　如《入行論》說：過去生中我也曾這樣損害過有情，因此，曾傷害有情的我，按因果規律理應感受這種傷害(我先是墮入惡趣感受了此業的異熟果，現在是以等流果引生他對我的損害)。

　　因果律最公平，曾經損害有情的我，現在理應遭受損害。這樣思惟之後，應當對此安忍。

　　又雲：“愚夫不願苦，愛著衆苦因，由自罪自害，豈應憎于他？”

　　又說：愚人不願受苦，卻偏偏愛著能生衆苦的惡因。既然是由自己的罪業而令自己感受害苦，怎麼能憎恨別人呢？(一切怨害之苦都是由自己的惡業造成的，全是自己的錯。)

　　“譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，爲當憎于誰？”

　　譬如，地獄中的獄卒和劍葉林令自己受苦，這並非別人造成的，唯一是由自己的惡業引起的。同樣，由自己的罪業導致今生遭受種種損害，這能怪誰呢？因爲全是自己的業造成的。因此，今後該做的是精勤斷除痛苦之因，隨緣消舊業，更莫造新殃。

　　“由我業發動，于我作損害，此作地獄因，豈非我害他？”

　　由于我往昔的惡業發動，而導致今生他傷害我，他也因此造下墮入地獄的業因，這豈不是我害了他？因此，這是我害他，不是他害我。應如是思惟。

　　以上思惟業果而安忍的修法，在諸佛菩薩的言教中處處可見，影響所及，形成修行人心中普遍存在的忍辱觀念。

　　平常佛教徒受到傷害時，脫口便說“他在給我消業障，這是我前世傷害他的報應”，這叫“作消業想”、“作還債想”，是由思惟因果而深植于心中的觀念。

　　龍樹菩薩也在《大智度論》中教導我們，遭遇怨害時作還債想：“雲何瞋惱人中而得忍辱？當自思惟：一切衆生有罪因緣，更相侵害。我今受惱，亦本行因緣，雖非今世所作，是我先世惡報，我今償之，應當甘受，何可逆也。譬如負債，債主索之，應當歡喜償債，不可瞋也。”(別人傷害我們時，該怎麼忍辱呢？應思惟：一切衆生受罪業因緣的牽引而互相損害，我現在受到惱害，也一定是…

《《菩提道次第廣論講記》第七冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…