..續本文上一頁以心裏還是不舒服，這樣還是智慧不夠。如果你明理、有智慧的話，今天有人說你或者傷害你，你心裏應該高興：能有這樣的一個對境、機會，多好啊！心裏樂融融的，很舒服，很快樂。這叫忍辱波羅蜜，這樣才圓滿忍辱波羅蜜。所以，自己有智慧很重要。若是你勉強忍，難！忍一次，再忍第二次，若是第叁次就完了，肯定露餡了，這樣解決不了問題。
大家自己要有智慧，說你罵你，都沒有傷著你，確實是這樣的。若是說你的過失，那你看看自己有沒有這些過失，如果有就改，如果沒有就讓他說去吧！沒有什麼。“罵我好啊，我前世肯定罵過他，今生就是這個報應，這也是消業的機會”，當作好事，當作修行殊勝的對境。若是有人打你、傷害你，就更好了，也是幫你消業。心就是這樣煉出來的，最後怎麼都行，贊歎我、誹謗我、離棄我、傷害我，我的心都如如不動，這叫安忍；無論是順境還是逆境，心如如不動，這叫安忍。其實這些都應該忍，人一生當中，生活的酸甜苦辣都要有，這樣才圓滿。如同我們吃飯一樣，若總吃甜食一定會膩，酸甜苦辣都應該有。外器世界的成住壞空、內情衆生的生老病死、順境、逆境，這都是自然規律，這些顯現、緣法本來就是這樣的，你要認識它們的本面，然後從中保護自己的內心，自己的內心不煩惱、不痛苦，這叫成就，這樣才能圓滿安忍波羅蜜。
何需足量革，盡覆此大地，片革墊靴底，既同覆大地。
如是吾不克，盡製諸外敵，唯應伏此心，何勞製其余？
這是用比喻來說明前面的真理。怕走路的時候紮腳，就想把整個大地都鋪上牛皮，這種想法很愚癡，也是不可能實現的。你肯定弄不來那麼多皮革，即使弄到了，也沒辦法完成這樣一個工程。根本不用這樣做，你用一塊牛皮給自己做一雙鞋，就是幾個小時的功夫，然後穿上走路，一樣解決問題。在這裏用這個比喻說明，外在的敵人是消滅不了的。你不用這樣做，只要斷除嗔恨心，心裏沒有怨恨了，外在的敵人自然就消滅了，自然就沒有了。若能降伏內心的嗔恨，外在的敵人也就沒有了。你內心嗔恨的沒有了，怎麼會有敵人呢？
這個比喻用得很好。凡夫想改變命運，卻在外境上下功夫，這就如同剛才想用皮革把整個大地都鋪上一樣，這是很愚癡的想法，根本不可能實現的。凡夫就這樣，他想擺脫痛苦，想獲得安樂，卻在外境上下功夫，想通過錢財、權力、名譽改變命運，這是一個愚癡的做法，也是不可能實現的。如果用一塊牛皮給自己做一雙鞋穿上，這多容易呀！一塊牛皮好弄，一雙鞋好做，一樣能解決問題，一樣能達到目的。修行人、智者改變命運的方式、方法和這個比喻一樣，他們不是在外境上下功夫，而是從心地上入手，在心上下功夫。在前面講過，心自在了，則一切自在；心清淨了，則一切清淨。若是你肯按這個方法去做，很簡單。對一個智者、修行人來說，改變命運太容易了！今天一無所有，也許到明天什麼都有了；今年要什麼沒什麼，也許到明年就要什麼有什麼了，真得太容易了！要獲得解脫，要達到圓滿，都是非常簡單的一件事。但是對一個愚者或普通的凡夫俗子來說，改變命運太難了。如果沒有智慧，真正要獲得解脫，要達到圓滿，真是太難了！
無論是人間還是天界的衆生，有勢力的、有神通的不乏其人，但是你看，無始劫以來到現在，他們尋求的是什麼？就是解脫，就是永恒的安樂，但是他們始終沒有達到目的，始終沒有實現這樣的一個願望，真的太難了。再聰明也沒有用，再有勢力也沒有用。所以，修行的成就不是要靠勢力，也不是要靠學曆，而是要靠信心，要靠智慧。那學曆是智慧嗎？學曆不是智慧。學曆可以變成智慧，但學曆不是智慧。爲什麼講轉識成智呢？識可以轉成智，學曆可以變成智慧，但是學曆不是智慧。因爲你靠學曆、靠文化解決不了內心的煩惱，解決不了內心的痛苦。所謂的科學家、所謂的學者，他們仍然有煩惱，仍然是痛苦的。所以，學問也好、這些知識也好都解決不了問題？什麼問題？就是煩惱。所以，要解決煩惱是要靠智慧的。有智慧的人會不會有知識？不一定。有智慧的人會不會有文化？不一定。所以，大家不要再愚癡，不要再顛倒。
佛在經中、菩薩在這些論典裏把我們痛苦、輪回的原因都說得一清二楚了。現在就是要解決這些問題，那麼輪回、痛苦的根是什麼？就是我執，就是煩惱。現在就要斷我執，他們把斷煩惱的方法也毫無保留的教給了我們，我們現在應該要好好地利用這些方法。
想學佛嗎？想做一個智者嗎？若是真想學佛，佛是智慧，一定要做一個具有智慧的人，這樣才可以算是學佛的。若是你沒有智慧，去搞這些神通，即使你神通再大，是不是學佛的？不是。因爲佛的特點不是神通而是智慧，真正的佛不是神通而是智慧。佛是覺悟的意思，佛是智慧的意思。真正的佛是覺悟，真正的佛是智慧，不是神通，不是神變。你學神通、修神變是不是學佛？不是學佛。能不能成佛？不能成佛。那怎麼學佛？就是學智慧。那怎麼能成佛？智慧圓滿了就是成佛了，你的智慧、覺行圓滿了，你就成佛了。所以，大家要具有智慧。
若是具有智慧，改變命運太容易了，就好比剛才的那個比喻一樣，找那麼一塊牛皮給自己做好一雙鞋穿上就可以了，很容易的。若是沒有智慧，若是一個普通的凡夫，因爲怕紮腳，想把整個大地鋪上牛皮，那不是癡心妄想嗎？不可能實現的，不可能達到目的。爲什麼？整個大地都鋪上牛皮，哪有那麼多牛皮？即使是弄出來了，你哪裏有這個工夫、這個時間啊？即使調動再多的人力、財力，也無法實現。所以，大家不要這樣愚癡，企圖在外境上，通過錢財、權力、榮譽、神通等來獲得解脫，獲得永恒的安樂，這是白日做夢，不可能。所以大家不要這樣。
若是你的心真的自在了，則一切自在了。你真的把握了這顆心，就把握了一切了；改變了這顆心，就改變了一切。可以改變工作的環境，也可以改變家庭狀況……什麼都能改變。有的人說：“家人對我不好，領導對我不好”，在家裏也煩惱，在單位更煩惱。“怎麼辦？我是不是要換個伴？是不是要換個單位啊？”這都不是好方法。這個時候應該以正知正見改變自己的心態，心態改變了，一切當下就改變了。你的心態一改變，有智慧了，懂得換位思考，就都好了。家庭也好了，單位也好了，一切都會圓滿。心自在了一切就自在了。你看，我們整天患得患失，想逃避一些不順，逃避一些不幸，想獲得暫時的一些利益，想順利。只想沒有用，主要是你心自在了，一切就都自在了，就什麼都有了。痛苦自然就遠離你，順境就自然到來了，一切就圓滿了。所以，這個比喻意義很深，大家可以好好地思維，這是安忍度。
醜四、精進度：
生一明定心，亦得梵天果，
身口善縱勤，心弱難成就。
精進波羅蜜也是要以心來圓滿。
“明定心”就是以一個清淨的善念，比如說：就是沒有私心雜念，真心希望某某衆生能獲得安樂。僅僅這樣的一個念、一顆心也不得了了，將來你所得到的果報是升天做梵天王。你不用跟他作戰，也不用通過各種手段欺騙，就能把梵天王的果位奪過來。一個清淨的善念，就能獲得梵天王的果位。這是佛說的，是真的，因爲佛是真言者。這就是剛才的“明定心”，就是清淨的善念。
也可以這樣理解，比如，所謂的精進波羅蜜，也是對正法有強烈的希求心、歡喜心。大家可以觀察觀察自己的心相續，自己有沒有歡喜之心，有沒有強烈的希求之心。“唉，要上課了；唉，要打坐了……”在外面轉啊轉啊，東看看西看看，根本就不想進大殿，不想進禅房；即使晃晃悠悠地進來了，然後在那兒愁眉苦臉的，沒幾分鍾就睡著了，開始在那裏打瞌睡、打呼噜。這樣就是對正法沒有歡喜心，這樣的人沒有希求正法的心，沒有精進，更沒有精進波羅蜜。每天都很勉強自己，勉強的來上課，勉強的去打坐。盡管沒有落課，沒有落作業，但是內心裏沒有歡喜心，這樣的話，一切努力都是白費的，沒有用。
通俗地說，歡喜心就是喜歡，喜歡善法，喜歡正法，喜歡得不得了啊，像喜歡錢一樣的喜歡，像喜歡心愛的人一樣的喜歡。像喜歡一個人一樣，盼星星盼月亮地盼著；像喜歡人民幣一樣，爲了它怎麼都行，哪怕七天七夜不吃飯、不睡覺也能忍。因爲我們太喜歡人民幣了，人民幣再髒也不嫌髒，永遠不髒，永遠是幹淨的，人民幣從來不會傳染疾病，不用做什麼防護，沒有給人民幣消毒的吧。真的，就是因爲我們太喜歡了，這是歡喜心的力量。若是我們像喜歡人民幣一樣的喜歡佛法，喜歡善法，這叫精進。
喜歡出世間的這些功德，叫信心；喜歡世間的這些東西，叫貪心。雖然都是喜歡，但一個是清淨的，一個是不清淨的；一個是有漏的、世間的，一個是無漏的、出世間的。你喜歡人、喜歡錢，這叫貪心。你喜歡這些無漏的功德，喜歡清淨的戒律，喜歡無僞的慈悲心，喜歡廣大的智慧，喜歡這些度化衆生的善巧方便，這叫信心。若是非常喜歡善法，喜歡做功課，比如，期盼著做功課，“什麼時候開始做功課？怎麼還不到時間啊？”像盼星星盼月亮一樣地盼上課，在那兒著急上課，那就行了，就可以說“這個人太精進了”。如果我們能像喜歡人民幣一樣地喜歡做功課、修善法，七天七夜不吃飯、不睡覺都可以。大家有沒有這樣希求正法之心，對正法、對佛法有沒有這樣的歡喜之心？若是有，就叫精進。
精進波羅蜜也要有智慧的攝持，就是明理，有因果正見，有無我和空性的智慧。若是你有因果正見，哪怕能發出一顆善心，能積累那麼一絲一毫的福德，你將來得到的福報就是梵天王的果位，就是財寶天王的果位啊。叁千萬人民幣、美元不算什麼，那都是紙；財寶天王的寶庫裏都是摩尼寶、如意寶等各種珠寶、金銀等，應有盡有。…
《《入菩薩行論》講記(二十七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…