爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講入菩薩行論。

　　子二，行持應事：

　　深信極肯定，堅穩恭有禮，

　　知慚畏因果，寂靜勤予樂。

　　在前面講了十七種造惡之門，今天講九種行持善法的方便。

　　第一，深信。我們要行持善法、積累功德，不是那麼容易的。平時大家也都會說“行善積德”，但行善不是誰都能做到的，積德就更不容易了。怎樣才能行持善法、積累功德呢？首先就是要深信。深信是從明理中産生的，首先要明白這些佛理，這是十分重要的。明白了佛理，才能産生真正的信心。你在不明理的情況下，盲目地信仰，這叫迷信。我們學佛不能迷信，迷信是一個愚癡迷茫的狀態。

　　什麼是真正的佛，什麼是真正的魔，都在于你的心態。若你有智慧，你的心是覺悟的，這就叫佛，這就是佛；若你的心是愚癡的，迷茫的，這就叫魔。在不明理的情況下盲目信仰、盲目崇拜，這都是著魔了，這樣下去最後就會變成魔。所以不能迷信，要明信，要明明白白地信。所以明理很重要，聞思很重要啊！有足夠的聞思才能明理，才可以産生真正的信心，才會産生深信。這是我們行善積德的一個基本條件。

　　第二，肯定。你信佛學佛，包括依止善知識、學修法門等，心裏應該都是非常肯定的。也就是說，首先經過觀察，經過慎重考慮，最後下決心、做決定：我要信佛！我要學佛！我要依止善知識，我要好好修持所選擇的這一法門！心裏是非常肯定的。

　　我們無論是依止上師還是修持法門，首先都要仔細觀察、慎重考慮。前面也講過，做任何事情，都不能盲目去做、隨便去做，因爲這都是涉及到我們今生解脫、即身成佛的大事。你自己仔細觀察了，經過慎重考慮，最後內心裏很肯定自己所做的選擇：“我信仰佛教絕對沒有錯，我向佛學習絕對沒有錯！我依止某某上師、某某善知識絕對沒有錯！我修持大圓滿法、淨土法絕對沒有錯！”因爲這都是通過仔細觀察、慎重考慮後確定的，內心非常肯定。

　　現在很多人都不肯定。比如，今天信佛，明天又去信教；今天說要學佛，明天又開始學別的去了；依止上師、學修這些殊勝法門也是如此，今天在這裏皈依依止，明天又跑到那裏皈依依止。這都沒有經過觀察，沒有慎重考慮，自己很隨意。我不是講過嗎？如果是鬧著玩或者搞什麼傳銷活動的話，你沒有什麼事了，去參與參與，看看熱鬧。當是我們可不是做這些事情，這都涉及到你的解脫，涉及到你的慧命。如果你太隨便了，對自己的修行緣起不好，這是在造業。所以，都得首先仔細觀察、慎重考慮，最後才決定。

　　選擇法門也是這樣。很多人說要學某某法門，這也沒什麼，學一學也可以，但是如果心裏已經下決心了，“我絕對要修這個法！”決定了以後，就應該把這個法門學好，然後再說。如果你沒把這個法門學好，就去學別的法門，最後什麼都學不成。今天學這個，明天又學那個；今天修這個，明天又修其他的法。這都是不肯定。做任何事情，應該先觀察然後再學修。比如，依止上師，應該是先觀察後依止；學修法門，應該是先觀察再學修。現在都是顛倒的，先依止然後再觀察，先學修然後再放棄，這都是造業！

　　所以，大家要肯定，肯定地立下誓言，肯定地發願。不能隨便發願，不能隨便立下誓言。現在很多人發願、立誓言都太輕松了，聽說要傳戒，都來受戒，一會兒一出門就開始犯戒。今天發這個願，明天發那個願，“我要將身口意供養給佛，供養給上師”，其實都是假的，過後還是自以爲是，沒有按佛的要求去做啊，沒有按上師的要求去做啊，尤其關鍵的時候還是自以爲是，還是自作主張。那個時候不認上師了，“啊！這是我的，我要做什麼我自己知道。”開始變卦了，徹底變卦了，自己曾發過的願也承認了。“不對吧？你不是已經把身口意供養給佛了嗎？供養給上師了嗎？”表面上無話話可說了，但是心裏還是不認，仍然自以爲是。“家裏有事，我要下山了；身體不舒服了，我要下山了……”“沒有事，等幾天就好了……”“不行！不行！”自己就跑了，根本不聽。

　　一定要慎重考慮！然後自己內心很肯定地立下誓言；自己非常肯定地發願。不要順口就發願，不要動不動就立下誓言，“我要怎麼怎麼，我要怎麼怎麼……”一個智者是不會輕易立下誓言的，他是通過仔細觀察、慎重考慮，最後才會立下誓言。一旦立下誓言了，失去生命也不會舍棄自己的誓言，這叫智者。發願也是，你們看看往昔那些諸佛也不是隨便發願的，一旦發願了，絕對要實現、要完成。

　　第叁，堅穩，就是心裏要堅定，身和語要穩重，不能隨便。比如，有人在那兒說他人的是非，自己也跟著說是非，這叫不穩重。一個人在那兒殺生或者做壞事，自己沒有主見，也跟著幹。一說要去娛樂場所造業，自己也跟著別人跑，身和語一點都不穩重。要穩重，要有自己的主見。

　　你是學佛的人，必須守持戒律。戒律有該做的和不該做的，自己要穩重，一定要做自己的主。內心不能輕易地隨著外境動搖，隨便跟著別人瞎跑，這是不對的。

　　我們學法修行也是，今天有人說這個法門好，都跟著這個跑，明天有人說那個法門好，又跟著那個跑，這是不穩重。身和語有該說的、該做的，有不該說的、不該做的，也有很多時候必須要做或不能做的，自己要以佛法、以戒律去取舍進退，不能隨便跟著別人跑。每個人的根基、意樂、緣分都不同，自己有自己的緣分，自己有自己的福報，要看自己的意樂、根基在哪裏，然後去修符合自己根基和意樂的法門。不要跟著別人跑，不能讓別人牽著走，否則不要說學佛，連做人的資格都沒有，總是由別人牽著走，自己沒有主張，就像狗隨著主人一樣。

　　所以，信念一定要堅定，言行一定要穩重。各位若是想學佛，想做智者，就要這樣；若是不想學佛，不想做智者，不想成爲具有智慧的人，那就不說了。所謂佛度有緣人，若是無緣的衆生，佛也沒有辦法，無能爲力。

　　第四，恭敬有禮，內心處處有恭敬心，言行上處處有禮貌，因爲一切衆生都是我們的父母，對我們恩重如山；每個衆生都是未來的佛，都有佛性，未來都會成佛。所以，不分好壞善惡、貧富貴賤，內心要感恩、恭敬，言行上要有禮貌。

　　什麼叫感恩？感恩是心裏的東西，不在言談和舉止上；感恩也是很明了的，知道別人利益過自己、幫助過自己，想去報答，現在自己要去幫助他、利益他，這樣的心就是感恩。僅僅知道別人利益過自己、幫助過自己還不夠，內心裏還要有“我要利益他、我要幫助他”的意念，要有這樣的感覺，這叫感恩。“感恩”在字面上理解很容易，但是含義很深。

　　對方有功德，喜歡對方的功德，自己有過患，心裏很愧疚，這樣的心態叫恭敬。把對方擺在上面，自己在下面跪和拜，這是恭敬的一種表現。爲什麼要把對方放在高處，自己放在低處呢？這是自然而然的，因爲對方有功德，自己沒有這些功德，自己內心裏有很多過患。比如，上師叁寶沒有過患只有功德，自己沒有功德只有過患。自己對有功德的人生歡喜心，很羨慕、很崇拜，就像我們羨慕、崇拜明星一樣。你羨慕崇拜明星是屬于世間的，這是貪心不是信心，也不是恭敬心；而佛菩薩有很多無漏的功德，我們對此很羨慕、很崇拜，心裏很歡喜；同時，因爲自己相續中沒有這些無漏的功德——無僞的慈悲心、廣大的智慧、清淨的戒律、利益衆生的善巧方便等，于是覺得很慚愧，這樣的心態叫恭敬心。若是有了恭敬心，跪在他們面前禮拜，這真正是表裏如一。否則，心裏沒有恭敬，只在行爲上做，這是裝模做樣。我們處處在欺騙他人，欺騙自己，現在開始欺騙佛菩薩了。我們已經習慣了欺騙，甚至已經感覺不到自己在欺騙。

　　要有感恩心、恭敬心，在佛法裏就是頂禮禮拜，在世間叫禮儀。心裏對一切衆生有恭敬心，有禮貌，有感恩心，因爲他們都是我們過去的父母、未來的佛，都是我們解脫的助緣、成佛的資糧，所以我們對他們很感恩，很恭敬，很禮貌，很客氣。

　　一般情況下應該對衆生客氣禮貌，但有時候態度和方式上也要強硬一點，這是特殊情況。前面講的是一般情況，特殊情況時就不一樣了，學佛的人就是學智慧的人，應該要隨機應變。

　　第五是慚，第六是愧。慚與愧是聖者七財的兩種，在此處二者也是分開的。所謂“慚者羞人，愧者羞天”。“慚者羞人”：不敢造業，不敢犯戒，一旦造業犯戒了，怕上師善知識們、同修道友們羞恥自己，心裏很不好意思，很在意，這個心叫慚。這樣的心態對于不造業、不犯戒起到很大的作用，有直接的關系。但是現在我們很多人都沒有這樣的心態，既不怕上師善知識羞恥，也不怕同修道友羞恥。“愧者羞天”：佛菩薩、空行護法都有智慧之眼，一切都知道，怕佛菩薩，怕空行護法羞恥自己，怕他們懲罰自己，在他們面前心裏很不好意思，心態很低落，這叫愧。自己要有慚愧之心，知道自己造惡業了，犯戒了，心裏很不好意思。現在我們很多人自己犯戒了還不承認，還找一百個、一千個理由來替自己辯護，這種人容易造業，一定會犯戒的。

　　第七，畏，即畏懼，對業因果有畏懼感，害怕自己造業犯戒將來要墮落惡趣，要感受痛苦。爲什麼你現在事事不如意，內心煩惱重重？因爲你自己造了業，犯了戒，才導致這樣的結果；而且將來你還要繼續遭受痛苦，甚至墮落惡趣，遭受惡趣的痛苦。當想到這些時，心裏應該很害怕。

　　我們還是沒有深信因果，也沒有仔細思維過這些。講輪回過患、因果不虛的時候，大家有沒有甚深地仔細思維啊？沒有吧。如果仔細思維過，心裏肯定會有畏懼感。如果對業因果沒有一點畏懼感，犯戒造惡業都理所當然似的，那就真的不可救藥了。

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《《入菩薩行論》講記(叁十一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…