爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講入菩薩行論。
寅二，依身當修法：
故應惜此身，獨爲修諸善，
縱汝護如此，死神不留情，
奪已施鹫狗，屆時複何如？
我們爲什麼煩惱、痛苦呢？主要是因爲我們執著身體、貪愛身體。爲了身體的所需，我們遭受了各種各樣的痛苦，一切煩惱也是來自此貪著。其實，身體也沒有什麼值得貪愛的，它是一個四大的結合，沒有一個實質性的東西，沒有什麼可執著的。身體也完全是無常的、虛假的，刹那也沒有停留，在刹那刹那當中生滅。昨天的身體和今天的身體完全是各別體，不是一體。這樣仔細一觀察，身體在刹那當中生滅，沒有恒常性，不離無常的自性。所以，我們人變老、變醜，這都是正常的，因爲它是無常的，時時刻刻都在變，變化是它的自性。如果明白了這個道理，即使變老了、變醜了也不會痛苦和煩惱，因爲這是一個自然現象。我們就要明白諸法的實相，明白了以後就不會因此而煩惱和痛苦了。否則，我們變老了會痛苦，所謂“老苦”嘛；以前長得很漂亮，現在變醜了，臉上有皺紋了，頭發開始白了，也會痛苦。這些都沒有什麼，一切都是自然現象。爲什麼我們要講無常呢？你能將一切都看得很自然，看得很平常，這叫開悟，也叫成就。心沒有動，沒有影響到你的心情，這叫解脫。你明白了諸法的究竟實相，自己真正知道了這個本性，這叫智慧。我經常給大家講，學佛不是要學神通，而是要學智慧。有智慧才能解決問題、解決煩惱。你明白了無常以後，即使變老了、變醜了，也會覺得很正常，很自然。在這個對境當中，自己的心能夠安住、能夠穩重起來，心態始終是平靜的，這叫解脫。我們都怕有病，一旦生病了就害怕，其實生病也是自然現象，不用說由骨骼、肉結合的這個身體，連現在最先進的機器也有舊的時候，舊了自然就會壞。
一個肉體有什麼可靠的啊？你以智慧裏裏外外觀察一下：哪一處是堅固的？哪一處是幹淨的？從頭發尖一直到腳趾尖，從皮膚到內髒，有什麼可執著的？書上講，晚上我們睡覺了，早上能安然無恙、完好無損地醒過來，這真的是很驚訝的一件事，也是很稀奇的一件事。因爲生命就在呼吸之間，隨時都有死亡的可能。生病有什麼？都是正常的事。如果你能這樣看待，就不會去執著了，也不會痛苦了。
什麼叫生病？你明白了，原來就是平平常常、自自然然的一件事。就像天亮了、天又黑了，這都是很自然的事。天亮了，也沒什麼可高興的；天黑了，也沒什麼可傷心害怕的。一切都自自然然，能這樣看待，這就是見性了，就是成就了。我們一講“見性”“成就”，都覺得很深奧、很神秘似的，其實也沒有什麼，一切都看得很自然，在一切對境中，任它怎麼變化，你心不受影響，這叫解脫。
有病很正常。其實有病也沒有什麼，但是我們心裏都執著、害怕有病，稍微有一點點不舒服時，心裏就開始發慌，心情一下子特別低落，于是病情就會惡化，甚至可能會失去生命。其實癌症是死不了人的，很多病人都是被嚇死的。有的人說“現在社會科技發達了”，的確如此，但是我們的分別念也越來越多了，內心越來越不得安甯，身體也就越來越不健康了。以前的社會哪有這麼多事，哪有這麼多病啊？現在事多、病多，這都是人自己造成的。所謂的“講究科學”，很多就是增加分別念，人們心靈上的壓力越來越大了。佛法裏講，心清淨則一切清淨，若是你內心清淨，沒有不清淨的。
身體也是無常的、虛假的，我們以智慧觀察，裏面沒有一處幹淨的。你自己觀察一下，哪有一處幹淨的？哪裏有一處是你所需要的？頭發你要嗎？頭蓋骨你要嗎？不敢要吧。但是我們把不淨的視爲淨，這就是顛倒。身體是叁十六種不淨物組成的一個不淨袋，但是我們不覺得自己髒，還覺得這個髒那個髒。身體沒有什麼可執著的，也沒有什麼可貪戀的，就是一個臭皮囊，就是一個不淨袋。
我們的生命也是非常脆弱的，也是非常無常的，隨時都有死亡的可能。面對死亡時，誰也救不了你。你在一生中所積累的財産、錢財能不能救你？不能，這麼多錢你一分也帶不走。到閻羅王那邊，你還是一無所有的，你拿財産給閻羅王，他是不要的。面對死亡的時候，你的家親眷屬、親朋好友都緊緊地圍繞著你，但是他們也是無能爲力，他們也救不了你，幫不了你，到時候你一個人也帶不走，就是獨自離開這個世界。面對死亡的時候，你連自己百般愛惜的身體也帶不走。那個時候，你能帶走什麼？什麼能幫助你？就是你的善根和福德，這些是可以帶走的，是可以幫你、救你的。
盡管這個身體是一個臭皮囊，又是那麼脆弱，仔細觀察時，它一點兒價值都沒有，一點兒用處都沒有，但是我們現在可以利用這個人身承辦解脫，承辦究竟的利益，這才是它真正的價值，這才是人身真正的意義。大家現在拼命地去賺錢，拼命地去爭名奪利，其實都毫無意義，一旦你面對災難的時候，面對死亡的時候，面對中陰身的時候，面對來世的時候，錢和權都沒有用。所以，應該利用自己的人身，利用這樣的一個機會，承辦解脫，承辦究竟的利益。多修善法，積累福德，這是不會浪費的。
寅二，依身當修法：
故應惜此身，獨爲修諸善，
縱汝護如此，死神不留情，
奪已施鹫狗，屆時複何如？
我們能利用這個人身修持善法，這是人身的特點。和人身相比，動物不能修善，天界的衆生也不能修善。爲什麼說人身超越了天身呢？是指人身的價值超越了他們。若是論世間的財産、神通神變等，那些神仙、天人比人要好，人哪有那麼大的福報，人哪有神通神變？若論物質條件和享受，人比不了天人。但是爲什麼說人身超越天身呢？因爲人能修持善法，能承辦解脫的利益。
我們通過這樣的一個人身，可以承辦解脫。所謂解脫，就是永遠地擺脫煩惱，永遠地擺脫痛苦，再也沒有煩惱，再也不痛苦，這種狀態叫解脫。誰不想解脫啊？如果你想解脫，就要利用人身修持善法，這樣你可以承辦解脫大事。
現在很多人，尤其是年輕人，認爲自己上學、工作、成家立業很有意義，其實如果沒有智慧，這些都是增加煩惱，增加痛苦。你上學的時候，煩惱不少；將來工作了，內心的煩惱更多了；成家立業時，事就更多了，內心的痛苦更多了。那麼，是不是我不能上學，不能上班，不能成家立業啊？不是這個意思。你可以上學、上班，但是你要修持善法，具有智慧是最重要的。若是有智慧，怎樣都是快樂的；若是沒有智慧，怎樣都是痛苦的。所以，其他的都不重要，智慧最重要。
“佛”是智慧，佛法就是開啓智慧的方法。你成佛了，就有智慧了；你有智慧了，就不會再煩惱，不會再痛苦。有智慧的人，無論身份、條件，都一樣會快樂。所謂“天堂與地獄沒有差別”，若是你內心清淨、有智慧，哪裏都是圓滿的、清淨的，地獄也是清淨的、圓滿的；若是你自己內心沒有智慧，內心不清淨，你到天堂甚至西方極樂世界，也是處處不圓滿、不清淨。這裏講的是境界，若是自己有修行，內心有智慧，哪裏都是清淨的，哪裏都是圓滿的。若是內心沒有修行，沒有智慧，哪裏都是不清淨的。
現在在山下也有很多不清淨的，到山上看也有很多不清淨的，爲什麼覺得不清淨呢？都是自己的業障，這種人到哪裏都一樣，不會有清淨的；到哪裏都一樣，不會有快樂的。
所以，大家學佛就要學智慧，智慧很重要，有智慧才能解決一切問題，否則解決不了任何問題。雖然在表面上看，暫時也能解決一些似的，但只是揚湯止沸，實際上沒有解決，煩惱還是一個接一個，事情也是一件接著一件。這件事看似沒有了，但是又有其他事了；這個煩惱沒有了，但是又出現新的煩惱了，沒完沒了，沒有結束的時候，這叫輪回。
今天你選擇了學佛，就是爲了開啓智慧、具有智慧。現在有的人覺得：我也挺有智慧，我也懂很多道理，我也明白很多世間的知識；我是大學畢業，我是研究生畢業，我是出國留學的。這都沒有用，這不是智慧，只是知識。知識和智慧不一樣，知識是煩惱，智慧是不煩惱，所以你學曆再高也沒有用，技術再高也沒有用。很多所謂的科學家、哲學家也都有煩惱、痛苦，因爲他們只有知識，沒有智慧。
我們很多學佛人中也有這種情況，雖然字面上都明白了，表面上都會做了，很精通似的，上課、講法都很娴熟，但是內心有沒有智慧不好說。如果自己沒有通過這些方法開啓內心本具的智慧，即使你精通四續五論(四續五論包括了顯宗密宗，所有的佛法都包括在四續五論裏)，即使你能讀能講，若沒有對照自己的煩惱和習氣，內心本具的智慧沒有開啓，心量沒有打開，仍然都只是知識，不是智慧。智慧是完全平等的，“佛”指智慧，所以佛是平等的。知識是分別的，這樣解決不了內心的煩惱，解決不了內心的痛苦。
“佛”翻譯過來是覺，即覺悟、智慧的意思。爲什麼沒有翻譯過來呢？怕有誤區。因爲這個智慧不是普通的智慧，而是超越的；這個覺悟不是普通的覺悟，而是超越的。所以，大家要明白什麼叫智慧，智慧是超越的。我們見聞覺知的範疇是世俗谛，而所謂的勝義谛是超越的，不是我們見聞覺知的範疇，不是我們言思的對境，是遠離言思的。通過語言能表達的不是智慧，通過意識可以思維的不是智慧。智慧是超越的，就像啞巴吃糖塊一般。
有知識不等于有智慧，沒有知識可以有智慧。在藏地和漢地也有一些人，盡管只會念咒或一句佛號，別的什麼也不會，但是他們內心很快樂，很自在啊，絲毫沒有煩惱，沒有痛苦。這種人雖然沒有知識，但是有智慧；雖然…
《《入菩薩行論》講記(叁十二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…