..續本文上一頁緒的影響呢？他給水增加了不同的意念：同樣的兩杯水，分開放在兩個地方，對其中一杯說“你好”，對另一杯說“你真討厭”，然後把它們放到冰箱裏冷凍起來，讓它結成很薄的冰片，在顯微鏡下觀察它們結晶的花紋：講“你好”的那杯水的結晶花紋非常漂亮，講“你真討厭”那杯的結晶花紋就很難看。他做了十幾年、成千上萬次的試驗，每一次都是如此。他不只是直接對水說話，還用筆寫，寫上“我愛你”或者“我恨你”。寫“我愛你”的水結晶後的花紋非常漂亮，寫“我恨你”的就非常難看。
其中一次實驗，他把水拿過來念“南無大悲觀世音菩薩”，結果發現水結晶後花紋特別漂亮。他做了很多實驗後發現，最漂亮的是念“嗡嘛呢呗咪吽”後産生的結晶花紋，就像一座宮殿一樣，非常漂亮！念其它的都比不上這麼漂亮。通過很多次的試驗，他得出一個結論：水也是有感情的，也會知道你的情緒，也知道你對它好不好。
實際上，按佛教的話說，並不是水知道你對它好不好，而是說話的人的情緒影響了它。像中國古人講種花，特別是蘭花，種蘭花的人要是沒有性情，這花非被他種死不可。有些人經常給它澆水，很著急、很勤勞，就把根澆爛了。所以種花不僅要有經驗，還要有好情緒。
3.將情緒轉化爲産品
日本人研究了水的結晶以後，就把這項研究成果研製成了産品。有一家製酒廠的老板，他發現他的酒的配料、配方都非常好，可別人就是喝不下去，沒人喝。他看了這本書以後找到答案了，他的製酒廠旁邊有一個屠宰場，天天有豬要被屠宰，它們被宰殺的時候是非常痛苦的，喊叫的聲音非常淒厲，這種聲音影響到了他的酒，所以沒法喝。後來他搬到一家音樂廳旁邊，天天聽人家播放音樂，兩叁年以後，酒的味道非常醇厚，成了名酒。由此可見，情緒在某種程度上是可以捕捉的，可以將它轉化爲具體的物質。
現在科學家們正在研究到底如何抓住情緒，讓情緒表現出來，從而使我們知道，如果情緒不好了，我們怎麼去改變這種情緒，進而把世界改變得美好起來。
現在有個高科技的産品叫做測謊儀，通過測量出你回答問題時的心理變化，從而知道你是否講假話。如果你對著儀器講假話，你的心理波動就很大；如果沒有講假話，你的心理反應就沒那麼明顯。通過它破了很多案。犯罪嫌疑犯被抓過來以後，審問他，他一講假話，測謊儀就能測出來，知道他是講假話。但是測謊儀是不是能達到非常精確的地步呢？還沒有。如果它到了非常精確的地步，就應該像我們的鍾表一樣，一天二十四小時不多不少。
如果這樣研究出來，我們大家以後對這個世界的認知就多了一樣，知道自己不僅生活在時間和空間裏，還生活在情緒之中。
我們從小到大，無論在學校裏還是在家裏，老師和父母都告訴我們：“你要珍惜時間，要趁年輕好好努力，一日之計在于晨，一年之計在于春。”這都是告訴我們要珍惜時間。人們按照空間規律性的變化，把時間研究出來了，然後又劃分了年、月、日，我們才有機會說“你要珍惜時間”；如果沒有被研究出來，勸你去珍惜時間，就好似跟一個瘋子或者一頭豬講“你要珍惜時間”，他(它)可能是沒感覺的。
一般的人，如果告訴他：“你要修心養性啊，你要注意自己的情緒啊！”他是不會在意的，他會說：“管不了那麼多了，你們都是唯心的。”其實，如果情緒可以成爲科學産品，那麼我們以後無論教育人也好，在日常生活也好，就知道：你要注意你的情緒。這其實是佛陀早就發現的最根本的問題之一。佛在菩提樹下悟道，他說：“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。”妄想執著就是我們在情緒上對這個世界産生的一種極端錯誤的情結。我們現在還沒有打開這個情結，如果通過學佛能夠把這個情結打開，我們所有的情緒都會好轉。
叁、世間是無常的
1.時空是不真實的
一般來講，情緒是由于我們的對于時間和空間的執著而産生的，《金剛經》告訴我們“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”，我相、人相、衆生相就是空間相，你我他也是空間相，壽者相是時間相。佛告訴我們時間和空間是不存在的，時空中的人、我、衆生相也是不存在的。
爲什麼說是不存在的呢？因爲時間無常變化。我們認定有一個時間，可是任何人都抓不住時間。客觀的時間好像對任何人都是一樣的、公平的，不管窮人、富人，一年叁百六十五天，沒有對哪個人多一天，但是因爲每個人的情緒不同，所以對時間的感覺可能會長會短。原因在哪裏呢？我們有一個共同的業，都認爲時間是真實的，空間是真實的。我們就執著于時空的真實，無法改變，把空間的這些物質都看成是實有的，我們的錯誤就在這裏。
佛陀告訴我們，正確看待世界的第一個著手處，就是要看到諸行無常，一切萬物不是固定的，而是時時刻刻、分分秒秒都在變化，沒有一個東西不會變化。包括人也是從小到大都在變化，人有生老病死，世界有成住壞空，物質有生住異滅，都是從産生、持續、改變到最後消滅，每個事物都遵守這個規律，這個規律是我們大家都要看到的。
2.你怕死嗎？
很多人因爲沒有聽到佛法，所以很怕死。大部分人都是怕死的，我也怕死，因爲現在還沒有辦法把握死亡。死亡以後到哪裏去，我們不知道，當然會害怕；如果我們知道死亡以後會到哪裏去，就不會害怕了。有些念佛求生西方的人，他們心裏面非常堅定不移，確信自己此生一定能夠往生西方，此身是最後一次輪回了，以後再也不要輪回了！往生到西方以後，自己還可以再來娑婆世界度衆生，那時候已經超越了生死，已經勘破了對時空的執著。所以對于信心堅固的人來說，他不會害怕死亡。死亡就像換一件衣服，過年時換掉一件舊衣服，會有新衣服穿，我們當然不會害怕了。
對死亡後的去處沒有把握的人，沒有一個是不害怕的，除非是傻瓜、腦袋有問題的人，他不想這麼多事情，就不會覺得害怕。就像掩耳盜鈴的人，自己把自己的耳朵蒙起來，去偷人家的鈴铛，然後鈴铛響起來了，他說“我沒聽到”，他以爲別人也聽不到。很多人說：“我不怕死亡，反正有生就有死，這很正常，怕什麼！”其實他比誰都怕。死亡一定會到來，我們對于死亡存在著恐懼心，這是因爲我們沒有認識到“人的生命是無常的”這個道理。如果看到了生命是無常的，我們就會看到有一個不是無常的東西，它從小到大、到老、到死都不會改變。大家能不能看一看呢？這是一個很深的話題。
3.用什麼來成佛
很多人經常到寺院裏去請教師父，師父問他：“你爲什麼要學習佛法？”如果我問你們：“你爲什麼要學佛呢？”可能每個人都有一個答案，而最准確、最標准的答案是：“我要成佛！”從叁皈依的時候我們就開始“皈依佛、皈依法、皈依僧”，要“佛道無上誓願成”！我們在皈依的時候要發四宏誓願，這個誓願是至死不渝的。
但接下來我還要問你：“你用什麼去成佛呢？”用你無常的軀體去成佛嗎？用你那顆妄想的、顛倒的心去成佛嗎？用你整天“東山蘿蔔、西山菜頭”的那顆心去成佛嗎？不是！你會問：“除了妄想顛倒，除了這個身體，還有什麼？”有人說是清淨心，你自己看看，你有清淨心嗎？你看到清淨心了嗎？你沒看到，所以怎麼能說是用自己的清淨心去成佛呢？這個問題很嚴重啊！
其實對于所有學佛的人，我們都必須了解這個事實：肉體之軀是變化無常的，我們的妄想也是變化無常的。所以很多人跟我講：“師父，我妄想這麼多，我要把妄想停下來，我要天天念阿彌陀佛來控製妄想。”這就好像要把妄想雕塑成佛一樣，天天把妄想捆在阿彌陀佛這句佛號上面，總希望捆久了，妄想突然有一天就變成佛了。事實上妄想不能成佛，變化無常的身體也不能成佛，除此之外，還有什麼可以用來成佛？恐怕很多人不知道了。
真用功的人一定要看到自己打妄想之前，心是什麼樣子的。超越肉體的束縛，超越自己妄想和思想的束縛。所有的思想都是可以通過妄想來體現的，比如說，“我要念佛，我要持咒，我要修行，我要觀照，我要念戒定慧，我要舍貪嗔癡……”，所有的一切思想都是通過妄想來展現的。除去了這些妄想，我們的心才是真正清淨的，可是我們沒有看到。
如果你看到了清淨心，你會發現，其實清淨心沒有名字。如果你說是用清淨心成佛，那你講的這個還不是清淨心。《心經》裏面講得很清楚，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，沒有垢也沒有淨，這才是清淨心。如果你還有個淨的感覺，比如說現在你不打妄想了，心裏感覺很安靜、很清淨、很光明、很明了，這實際上還不是真正的清淨心，因爲還有個清淨的樣子。不過，我們想用功修行，就可以在這個地方下手，這是可以看到自己內心世界的地方。
4.讓“無常觀”成爲你的定解
如果不用功修行、不學法，幾乎所有人的眼光都只停留在無常的身體、外在的物質或者妄想上。我們看不到，無常變化的事物並沒有一個實質。很多人都知道，佛法講世間是無常的，一切相皆會變化，我們真正需要的是要對此産生自己的看法，而不是說聽來的一句話就覺得是自己的。因爲聽來的只是聞的智慧，還不是思的智慧。你需要通過自己的思考，確認這個世界就是無常的，在心中給予肯定。就像我們操作完了電腦程序，要點“確認”一樣。在佛法裏叫做“定解”，就是說你的理解一旦確定成爲你的人生觀，你就確實看到了這個世界的一切相都是無常變化的。只有看到了這一點，我們就了解佛教對世界第一步的看法是什麼樣的了。
5.無常到底好不好
我們常常一想到人生無常，就會傷心落淚。人生幾十年，無論你年輕時多麼漂亮，都會變老，變醜；無論你有多少財富，有一天都會離開你；無論多麼恩愛的親人，也…
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