..續本文上一頁會和你分離。“夫妻本是同林鳥，大限來時各西東”，沒有一個人能陪你生，也沒有一個人能陪你死；即使是一起死，由于業報不同，也會去向不同的地方。
《佛說無量壽經》中講的“五痛五燒”，這個世間就是幽冥黑暗，每個人都是獨來獨往，獨生獨死，苦樂自受，無能代者。沒有人能代替你感受這個世界的快樂和痛苦，所以你很孤獨。因爲孤獨，所以總想向外去求，想求一個人理解你，求一個人成爲自己的知音，其實求到死，也沒有人能理解你死亡之前的那種孤獨，沒有人理解你。
有些人在死亡前被自己的情緒所控製，本身就已經很痛苦了，活著的子女們因爲舍不得親人離開，也被情緒控製著而痛哭流涕，他們如果哭得很傷心，要離開的人因此也就更難過。所以佛法告訴大家，如果家裏有人要往生了，我們一定要創造一個好的氣氛，不能哭，不能破壞。我們每個人都是孤獨的，周圍的人最多只能幫助你一下。在這樣的一個變化無常、孤獨的世界上生活，想起無常，就會讓人很難過、傷心落淚。
反過來說，無常是不是真的那麼糟糕呢？其實對我們來說，無常也是一件好事。比如說別人欺負你，你心中充滿了仇恨，如果你把仇恨早早地忘記掉，那就解脫了。正是因爲無常的緣故，我們所有的缺點還有機會彌補。因爲無常，才會有變化，如果沒有無常，我們是凡夫就永遠只是凡夫，就沒有希望了。如果是窮人，因爲無常，可以通過努力發財成爲富人；如果你沒有知識、沒有智慧，因爲無常，你可以變爲有知識，有智慧的人；如果已經擁有了財富，因爲無常，你就不能太得意，有一天可能財富會消失。因爲無常的緣故，我們的情緒會開闊很多，我們會對人生以及這個世界充滿了希望。痛苦是暫時的，希望永遠存在，這是我們對無常的世界最正確的一種認識。
6.改變對錯覺世界的看法
總之，我們首先要看到我們擁有的這樣一個環境、時間和空間，它本身是一個錯覺。在無盡的時間和空間當中，我們的心一旦被時間或者空間束縛住了，就會對這個世界産生錯誤的看法，就會爲外在的物質或精神而奔忙一輩子，無法獲得真正的自在。《華嚴經》告訴我們，這個世界不但是無常的，而且還是重重無盡的。我們坐在講堂裏面直接感受到的，就是這空間裏面有多少人、多少柱子、多少燈光，以爲可能就這麼多物質了，其實還有很多東西是我們沒有看到的。比如說電視、電臺、手機的信號，以及鬼神等他類衆生，或者是佛菩薩，他們如果以其他的時空狀態出現在這個教室裏，我們也看不見。凡夫對于這個世界的了解實在是太不圓滿了，所以我們一定要改變對錯覺的世界的看法。
第二節、世界的本質：諸法無我
一、剖析兩種錯誤的看法
外物和我們的內心是密切相關聯的，但由于我們迷惑無知，不懂得心的真相，也不懂得物質的真相，所以把心和物分開了，心、物變成了二元。心和物分開以後，就造成了種種的混亂。有很多人在照顧自己心靈世界時，在外界看來他可能表現得不怎麼好；可是照顧了外界的面子，他心靈上就不怎麼好過。凡夫的世界經常就是這樣，心和物之間變成了一種矛盾的存在。
人們經常說：“要想人前顯貴，就得暗中受罪”，“臺上十分鍾，臺下十年功”。一個人如果外在表現要讓別人能看得過去，那麼他在暗地裏沒有下一點工夫是不行的，這就是我們凡夫的心。因爲我們把心和物分開了，內和外分開了，所以我們內在的表現跟外在的表現，總是有很多差異，不能統一。
心物分開以後，我們就産生了兩種錯誤的看法。一種看法是偏于自心，什麼事都要以我心裏想的爲中心，我說了算，我覺得怎麼樣就怎麼樣，就是所謂的唯心主義。
佛法是不贊成唯心主義的。普通的哲學講唯心，就是講“我思故我在”，我會思想的這顆心、這種精神是第一的。前面也講過，情緒會改變我們的環境，但這不是佛教最終的第一義谛，這只是我們對現象世界的一種看法。也就是說，雖然我們這顆心會改變這個世界，但並不是說這個世界的精神和物質的存在，全部是由這顆永恒不變的心創造和生長的。我們最關鍵的錯誤就在于：由于我們的迷惑，分開了心物，然後偏執于心的存在。
第二個錯誤的看法，是認爲這個世界的存在全部都是物質的、唯物的，或者說物質至上，認爲物質是這個世界構成的唯一元素。這種觀點在佛法看來也是錯誤的。
佛法告訴我們，物質的存在會因爲心而改變，心的存在又會因爲物質、外在的環境而改變。比如對大家說：“念念阿彌陀佛，心情好一點！”好，周圍大家都一起念“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”我們的心情自然就安一點了，這就是環境給你的心情造成的影響。佛經講，外物是由我們的心所變現的，我們的心又被外物所牽製，而這種心和物的狀態，就如《心經》裏面第一句話講的“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。因爲心和物兩者互相牽製，所以我們才會痛苦，如果能夠看清楚自己的精神和物質(五蘊即色受想行識，色就是物質，受想行識就是精神)這兩者本質上都是空的，那麼我們的一切苦難都會消失，這就是佛法對我們內心和外物的狀態的一種诠釋。
二、看清世界的本質——無我
心和物構成了我們這個凡夫的世界，佛不但看到了這個世界是無常的，還看到了這個世界的一切都是沒有自我的，這是最徹底的世界觀。
如果你看到這個世界是無常的，那麼你是處于認識這個世界的開始階段。比如說要認識這個人，先要看他到底長什麼樣？如果他長相長得好，那麼他的心地怎麼樣呢？所以你接下來還需要了解他外表背後的本質，這樣才能把握這個人。你要認識這個世界是什麼樣的，諸行無常，這個世界就是無常的，無常是這個世界的樣子；但是你還需要進一步認識這個世界的本質。佛法告訴我們，世界的表面都是無常變化的，世界的本質是沒有一個主宰，沒有實質的存在，簡單地說就是諸法無我，一切萬物都沒有自我。
稍微善良一點的人都知道，人如果能做到無我，就會無私；做到無我、無私，那就是解脫了。平常的人做一件好事時，拼命地標榜自己說：“我做事是無我的，我不爲自己，全部都爲別人。”一般的人理解無我，總認爲是爲別人去做事情，不爲自己，從來不考慮自己，然後說：“你看，這事做得真是無我啊！”佛法所說的無我不是這個意思。佛法告訴我們的無我，是要看到這個“我”本身就不存在，並不是有個自我，而是要看到這個“我”裏面沒有一點點屬于自我，然後才是“我”不爲自己去做。這個道理有點深，需要靜下來才能夠觀察。
叁、觀察無我
1.身體是無我的
佛在世的時候教弟子們修無我觀，就是這樣去觀照：
首先要看到自己的身體在不停地變化，非常快速地變化。變化的過程用現代科學的儀器去測，可能更容易測出來。比如說身體上的很多細胞，幾天就會更新一次。這些細胞的生滅非常快，它生起來就馬上滅掉，滅掉又生起來。我們每天都要吃飯，吃飯就是給它增加燃料，增加了燃料以後，細胞的新陳代謝就快一點。如果是一個生病的人，他的細胞新陳代謝就會慢一點，健康的細胞就會少一點。不健康的細胞增加了，病就嚴重了。身體的哪個部位有病，就說明那個部位健康的細胞被破壞了。其實我們身體的細胞每天都在死亡，所以幾天以前的“我”已經死亡了，幾天以後是另外一個“我”了，不是現在的這個“我”。由于身體的細胞是刹那生滅變易的，所以我們沒感覺到。全身有多少細胞呢？非常多，它們的生滅非常迅速，死亡就是有那麼快，這是科學家研究發現的事實。可是我們平時沒感覺到，這是我們對自身和這個世界非常麻木的表現。
當我們靜下來觀察，外在的身體無常變化，我們的這個身體，包括心髒、大腦等任何器官的每一個細胞，只要是物質的，它都存在新陳代謝。也就是說，身體內一定沒有一樣東西是從小一直留到今天，留到現在的，可是我們總以爲這個身體是從小逐漸成長起來的，一直到今天都不曾改變，不曾死亡，這其實是我們的錯覺。
當你修觀的時候，就可以觀察到這個身體的變化非常快，像銀幕一樣，一幕一幕過去。當這些銀幕上的影子全部過去以後，你發現這塊銀幕上什麼都沒有，是一塵不染的。我們擁有這個身體，以爲有個“我”，那個“我”就是空白的銀幕。我們以爲有一個“我”，有一個可以抓得住、可以看得見的“我”，而事實上是沒有的，這是我們生命的真相。所以佛教講沒有自我，這是從物質上說沒有自我。
2.思想也是無我的
在精神上，很多人總覺得“我思故我在”。“我在”思想就指我存在，我有想法，比如我想得快樂，我想得痛苦，有想法就有自己。而當你真正仔細觀察的時候就會發現，所有的想法都是沒有自己的。當你想到一輛車的時候，就是這輛車出現了，除了這輛車，別的什麼都沒有。所有的想法也不是自己的。你如果不相信的話，去看看大街上有人吵架就知道了。其實所有吵架的人都不願意感受吵架時的那種痛苦，沒有人願意痛苦，可是他吵起來的時候，吵得比誰都凶。
我曾經看到兩個老太婆在那裏吵架，覺得特別好笑。爲什麼好笑呢？她吵架的時候都在揭對方的短，用最難聽的話罵對方，所有的目的都是想讓對方生氣，是不是？吵過架的人都有經驗，你要吵架就是想讓對方生氣，他讓你生氣，所以你就讓他生氣，越是難聽的話就越是說得出來，什麼祖宗十八代的陳谷子爛芝麻的事全給提出來，越是讓對方傷心的話你越講。可是凡夫絲毫沒有發覺：他要讓你傷心，你就傷心了，他越講讓你生氣的話，你真的就越生氣；同樣你也想讓他生氣，結果他也生氣了——表面上兩個人是冤家，要對著幹的，而事實上都聽對方的話了，對方讓你生氣，你就生氣了。所以我覺得真好笑，凡夫就傻是到這個程度。他的父母…
《佛法的知見》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…