..續本文上一頁結緣。那時的樵夫就是現在的老人，今生善緣成熟，可以出家了。後來佛爲他講法，經七日就證得阿羅漢果。
以上只是對佛果功德和境界極爲簡略的概括。據大乘經言，佛的智慧能力和境界無窮無盡，不勝枚舉，“假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛刹極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。”(《華嚴經》)
爲了對佛的圓滿功德予以贊頌，佛經經常以十種名號來稱呼佛：1、如來，與真如理冥合無間，從真如而來亦歸于真如者。2、應供，佛是解脫圓滿者，具有卓越品格，是世人福田，當受人天供養；3、正遍知，佛是完全正確的覺悟者，覺行圓滿者；4、明行足，具足“明”(智慧)與“行”(實踐)的人；5、善逝，如實解脫生死到達涅槃彼岸者；6、世間解，徹底了達世間一切衆生及其世界諸法者；7、無上士，佛是智慧境界至高無上者；8、調禦丈夫，能調伏製禦剛強衆生，令其離垢修道的大丈夫；9、天人師，佛的智慧威德赫奕，堪爲叁界六道衆生的導師；10、佛世尊，智慧具足，叁覺(自覺、覺他、覺行)圓滿，所以世間最尊，爲一切衆生鹹皆尊重者。這就是所說的“如來十號”。
佛雖然窮徹宇宙萬有法性，證生命實相，得一切智智，世間出世間一切無所不知，獲大涅槃，得大自在，遊戲神通，大悲度衆，但是，佛不是如一神教所自許的唯一真神一樣的“全能”者。唐代元圭禅師說：
佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡衆生界，是謂叁不能也。(《景德傳燈錄》卷4)佛在自證的涅槃境界中窮通無礙，極盡自由，但要入生死界度化衆生時，尚須遵循法界的必然規律——因果法則。佛了知因緣，不昧因果，但不違背因果法則，在此前提下最大限度地發揮其功德。但是，所謂定業亦不牢久，也非絕不可滅，只要佛與衆生的因緣和合成熟，定業亦可轉變；無緣只是一時，可結緣成爲有緣；
衆生界本無增減，度即無度，所謂終日度生而實無一衆生可度。大乘佛法宣稱：
一切衆生，本性是佛，本來具有如來智慧德相。佛就是將自性中一切智慧經由修行全部顯發而最終成佛的，是自度而非他度。因此，佛是導師而非主宰者，佛慈悲地將覺悟之道開示于衆生，並以種種智慧和神通不斷引導和幫助，激勵大衆依教奉行，精進不懈，讓衆生自我覺悟，自證解脫。
佛經介紹，一個大千世界同時只有一佛出世，釋迦牟尼佛是娑婆世界此賢劫第七佛，前面尚有毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛等，上述佛被稱爲賢劫過去七佛。現在正處于無佛時代。下一尊佛是彌勒佛，時間當在56 億年後，此後尚有無數佛相繼出世度化衆生。除了娑婆世界外，十方無量世界有無量過去佛，同時有無量現在佛，將來有無量未來佛。大乘經經常提及、與娑婆世界緣分甚深的，除了釋迦牟尼佛和未來彌勒佛外，還有東方琉璃世界藥師佛、西方極樂世界阿彌陀佛等。無論過去、現在和未來諸佛，其叁身功德、解脫境界、智慧能力等沒有任何差別。“諸佛平等，無有高下”，但“應衆生機，說有差別”。
大智善巧行——發展的智慧
沒有智慧的修行是盲修瞎練，猶如茫茫黑夜中行進一般，是極其危險的。所以佛法首重智慧。菩提即覺悟，而覺悟需要智慧。無論小乘解脫道還是大乘佛菩提道，都要求在確立佛法正確知見之下，開發真心中本有的智慧，以智慧引導前行。在佛教所提倡的生命進化進程中，處處都貫穿智慧，以智慧爲導的修學才是正精進，與智慧相應的解脫才是正解脫，因于智慧的覺悟才是正等正覺。
佛法中充滿了對人生和社會生活的睿智，對個體生命的演進和共業緣成的社會都大有補益。佛法是現實的，它對生活采取一種現實的態度；佛法本來就貼近生活，與生活一體不二。“佛法即世法”、“佛法無定法”。佛法說來玄妙，其實也平常無奇。所以，對于希望獲得生命終極解脫、覺悟宇宙人生真相者，不能僅僅從佛法系統中抽出只言片語，斷章取義，分別執取，將圓融的佛法對立起來，有如佛經中所諷喻的盲人摸象般無知無智。必須用智慧恰當處置好佛法與現實生活的關系，正確認識佛法和生態建設、社會道德、世俗學問等問題。
出世即入世——實踐智慧
一、戀世煩惱行
要說出世與入世，首先要了解佛教所說的“世間”意義。世間是梵語loka的意譯，有毀壞之義，又有世俗、凡俗之義，略稱爲世。“世”有遷流變化的意思，是帶時間性的，而“間”是間隔的意思。時間本無間隔，是一種相續不斷的現象，但由于生命有生死變遷，就將它劃爲過去、現在和未來，而生命就有了過去世、現在世和未來世，人的一生被稱爲“一世”。從生滅變化的意義上，世間又有世界的意味，因爲世界有成、住、壞、空的過程。佛教一般將世間分爲二種：
衆生世間和器世間。衆生世間就指由不同的五蘊構成的生命界，即十法界“六凡四聖”。不同的五蘊世間是由衆生不同業因帶來的果報，稱爲“正報”；器世間就是衆生賴以生存的山河大地等物質世界。在佛教看來，物質世間並非純客觀的，不但與衆生有相依相存的依賴關系，更是一切衆生心識共業的成果，被稱爲“依報”。
多數情況下，世間是指煩惱的衆生界和相應的叁千大千世界。世是蒙蔽，間是間隔，所以世間與煩惱相應，世間就是煩惱。弘一法師說：“一般人不明過去、現在、未來叁世的因果，不知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到那裏去，不知道人生的意義、宇宙的本性，糊糊塗塗在這叁世因果當中，這就叫做世間。”
世間衆生由于煩惱纏縛，智慧受到蒙蔽，無始以來對世間的一切貪戀不舍，念念執著，不思脫離。
當今時代，隨著科技的迅猛發達，社會財富已呈加速增長之態，人的生活境遇有了極大改善，身心似乎也同時獲得了更大自由，人們對佛教所說的純粹的“苦苦”體會漸淡，從一般意義上說，這當然是好事一樁。但是其隱秘和顯見的弊病也與日俱增：它膨脹了人的貪欲，鞏固了人的身見，助長了人的自我中心主義傲慢情緒。人們在“我”的驅使下營造一切活動，主宰意欲籠罩一切：“我”的家庭和財産，“我”的名聲和事業。由此看來，這種更大自由其實是欲望的自由，對提升生命層次、解脫生死來說不一定是好事，反而是更大的束縛。
社會與時俱進的共業發展，不可避免地影響了人的思維取向，大多數人一談發展就是朝外追求。心境高的，追求事業發達，美名傳揚，被稱贊爲積極入世。
其實，這種抱著私欲的事業心和榮譽觀是戀世而非入世，是消極而非積極。因爲只要有私心在，對很多人來說，一旦事業有成、聲名有響時，難免趾高氣揚、傲視一切，而一旦遭遇困境時又心識黯然、頹廢委靡；心境低者，求聲色犬馬五欲之樂，有時爲一己私欲甚至損害他人、爲害社會。這些爲社會所共憤，佛教也視其爲更深的戀世煩惱。
現代社會向外求索已經形成潮流，很少有人能回心內省，將生死大事壓服心底，讓人性中貪瞋癡的負面得以張揚。中國自古以來的內趨和反省文化漸漸消失，這對整個社會的發展極爲不利，對追求人的全面自由發展更是一大障礙。
很多對佛教有點信仰的人，其實也沒有對佛法發起真正的信心，對佛教所宣揚的因果報應持將信將疑態度，或者對佛經所描繪的天國境界心向往之，或者滿足于人生短暫的快樂，依人天乘佛法積累福報，以求獲得有漏的世間五欲之樂，而對窮究生死之源，究竟解脫輪回大苦並無多大願望，這些也還是“我執”深重的表現。
二、出世解脫行
有世間就有出世間。有人以爲，既然世間是我們所住的世界，那麼出世間就是離開叁界世間，到另外無生死輪回的地方去了，這就大大誤會了佛法的意思。
佛教所說的出世間並不是到另一世界去，仍然在叁界的空間範圍。那些得道阿羅漢、辟支佛入無余涅槃後仍然在我們所住世界，只是煩惱衆生不能見到而已；諸佛菩薩雖然已出世間，但常懷大慈大悲，在此世界救渡衆生，世間衆生也能隨其心性見到不同形象的諸佛菩薩。
“出”是超過或勝過的意思。佛教所說的出世間(略稱出世)，是超出世間之意，就是不爲煩惱系縛和無漏解脫。在四聖谛中，苦谛是世間果報，是苦的境界，集谛是世間因，二者都屬于世間法；滅谛是出世間果報，是涅槃聖境，道谛是出世間因，是出世間的道路和方法，此二者都是出世間法。世間和出世間有因果二法，有境界和道路方法二種意思。
出世間作爲一種果報和境界，只有見道聖人，如聲聞四果、緣覺佛、大乘菩薩和諸佛才具備，他們超越了生死苦境，遠離輪回煩惱，而對于一般修學者而言，只是一種努力的目標。但是，世間凡夫如果能修行佛法，以佛教的理念規範自己，以智慧保持正念，精勤不懈地追求解脫，也就是行出世間道。因爲只要真心求出離生死，真心求大乘覺悟者，佛典說，“即時過凡夫地，入菩薩位，生在佛家，種姓尊貴，無可譏嫌，過一切世間道，入出世間道，住菩薩法中。”(《華嚴經》卷23)
未真實理解佛法“出世”意義者，認爲出世解脫就是脫離紅塵世間，出家遠遁山林，避塵修道，出家就是逃避現實，逃避社會責任，以此錯誤的理解而大加撻伐、批評佛教。這些非難都是由于對佛教“出世”理解有誤造成的。另外，佛法在傳入中土時的文化環境在一定程度上也扭曲佛教，使佛教偏于出世而忽略了入世治世的積極面，因此而遭世人诟病。陳兵教授在《中國佛教傳統文化之反省》一文中指出：
“以佛治心，以道治身，以儒治世”，成爲中國多元文化格局中各家角色的基本定位。佛陀教義中本有的人天乘倫理政道思想和大乘入世擔當的菩薩精神，被遮掩、忽略，普度衆生、利樂有情之旨主要表現爲放生魚蝦…
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