..續本文上一頁過來染汙人的身心，助長人的貪瞋習氣。爲爭奪有限的資源，你爭我奪，甚至不惜發動戰爭，將人類帶進苦難的深淵。
再看佛教對欲望的見解，猶如一副清涼劑，給頭腦發熱的人們以理性智慧。
佛法認爲，貪是毒物，因爲它毒害人的心靈；是煩惱，因爲它遮障人的智慧；是結使，因爲它驅使人輪轉惡道。欲分爲善、惡、無計(無善無惡)叁類，善欲爲引起人們精勤向上的希求；惡欲即是貪，尤其是對財、色、名的希求，是根本煩惱之一。貪欲有多名：以其深而難越，名爲欲塹；以其令人沈沒，稱爲欲河；以其如針刺身，稱爲欲刺；以其汙身擾人，喻爲欲魔、欲縛等。總之，佛法認爲，貪欲是一種有毒的消極心理現象，是引人墮落、阻人上進的煩惱，是應斷除而非助長的。落實到生活和修行實踐中，佛教要求菩薩行者要駕馭自己的欲望，甘于過少欲知足、恬淡靜泊的質樸生活；珍惜和合理利用自然財富，不貪美味，視饑渴爲疾病，以飲食爲療瘡之藥；勿爲物奴，叁衣一缽，不儲多余財物，將物質需求減到最低限度，一切以合宜爲度。沒有享受，只有善欲精進，叁學六度精勤不息，在惜愛萬物中追求解脫，提升生命層次。
我執是人類一切煩惱的根源，因爲我執，人類自以爲是自然的主人，一切生物只是供人征服、享用的資源。正是這種堅固邪見，導致了人與自然間的沖突，導致了生態環境的惡性循環。寶貴的是，佛教不僅提出衆生平等一說，擺正人在世界中的地位，更具有“諸法無我”的智慧。這種智慧之藥可以療治各種生態疾病——以假我爲中心的人類中心主義，這是佛法獨擅的特效藥方。若能以此藥廣施社會，可以鏟除導致生態問題的根源，一勞永逸解決威脅人類生存與發展的生態失衡和環境汙染。
“今菩薩行”者要莊嚴國土，利樂有情，必須慈悲爲懷，以佛法智慧爲地球的生態淨化無我奉獻。《大智度論》卷50 說：“(菩薩)淨佛世界者有二種淨：一者菩薩自淨其身；二者淨衆生心，令行清淨道。”菩薩不但要自淨其心，薄貪瞋癡，完善人格，提升精神境界，更應主動地帶動大衆一起淨化自心，力行衆善，以建造人間淨土，因爲帶動衆生淨佛國土，是成佛的必由之徑。《摩诃般若經》卷26 說：“菩薩摩诃薩不淨佛國土，不成就衆生，不能得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
娑婆世界是穢土，生態環境惡劣，但穢土對菩薩來說卻是修道樂土。穢土有饑寒，可行布施；人民惡穢，可修忍辱；有殺盜淫妄諸事，可修持戒；壽命短促，正好精進；心識攀援，好修禅定；世間百態，鍛煉智慧。淨土中依正俱佳，太平盛世，“英雄無用武之地”。所以穢土修行成就更快。《大阿彌陀經》說：“(在娑婆濁世)，爲德立善，慈心正意，齋戒清淨，如是一晝一夜，勝于阿彌陀佛刹百歲。”《維摩經》也說：“此土菩薩……一世饒益衆生，多于彼國(淨土)百千劫行。”
“今菩薩行”者只要秉持唯心淨土、心淨國土淨的理念，以佛法獨擅的智慧體驗唯心淨土的真義，踐行人間淨土，實現生態優化，穢土就是淨土。
心淨衆生淨——道德智慧
人屬于大自然，大自然也屬于人；人屬于社會，社會也屬于人。人不但與自然界交往，更直接與人類社會本身交往。人的發展進化與社會直接相連，人的發展即是社會的發展和進化。人的發展就是人類的和諧共進，就是人類社會生命系統的和諧共進。如果沒有人類社會圓融和諧，個體生命的發展與進化決無可能。
一、自他不二的道德觀
現代環境生態學的內容之一是“社會生態學”，其研究對象是社會環境與人際關系。包括經濟、人口、教育、社會福利、公益事業、道德狀況、社會風氣、社會心理等，實際上也是人們賴以生存的至爲重要的“依報”。社會環境雖人文化成，卻異化爲一種外在力量，與人自身形成種種矛盾。當今時代，社會生態失衡，道德淪喪、人情冷漠等陰雲彌漫全球，吸毒、酗酒、仇殺、恐怖主義等社會疾病日趨嚴重,已嚴重危及現代人的身心健康，危及人類的生存和永續發展。
社會生態平衡、各種社會問題的解決，牽涉到政治、經濟、法製、文化教育等多種因素。但正確的主導思想起著關鍵性作用。就此而言，佛法依正不二、自他不二的思想，自有啓迪人智、教化民衆、和諧社會的現實意義。
佛法的“自他不二”，是指生命個體與其他衆生之間都屬于一個生命系統，互相依存、密切關聯，同一體性，平等不二。“自他不二”建立于緣起法則基礎之上：
就社會層面而言，處于社會關系大機體中的因緣所生法：每個人的生存，都有賴于他人和社會；每個人的活動，必影響于他人和社會。每個人都與他人互相依存、密切關聯、體性不二，謂之自他不二。他人皆是我生存之所依，爲我依報的重要部分，我也是他人依報的一部分，可謂依正不二，也可叫做“正正不二”。
每個人都處于一個社會生態系統中，爲社會生態系統的構成單元，社會生態的失衡會危及每個人，每個人都負有維持全社會生態平衡的責任，每個人的不正行爲，都會影響社會生態，影響他人，導致社會生態失衡。……《大法鼓經》雲：“如由父母而生其子，母則是因，父則是緣。”這種養我育我的因緣，可從父母推及于種田供我吃飯的農民、做工供我衣服住房用具的工人、科學技術人員，教我知識德行技術的老師，爲我維護安甯的軍人、警察，乃至于社會全體、人類全體。每個人的勞動工作，都在爲他人、社會作貢獻，若失職，便會損害他人利益，損害社會環境。(佛日《佛法依正不二論的現代意義》)
由自他不二的思想可見，人作爲一種關系存在，而關系中的人又有二重性：一方面，人不能離開他人和社會環境獨存，尤其是在現代高度發達的社會中，人是關系網絡中的一分子，離開了社會，個人幾乎不能生存，更侈談發展。因此，佛教從自他不二的社會生態關系出發，進一步提出“自利利他”的社會道德原則。“由自利故能利他，由利他故能自利。”“自利”與“利他”相輔相成、共同增進，而不是零和遊戲。另一方面，自他不二關系網中的個人又具有主體性，有獨立的人格和法性身。佛陀在實證法界自他不二緣起關系的同時，也實證了衆生間的另一實質關系：衆生平等。此可謂佛法自他不二社會生態道德觀的另一面。佛法的道德觀由不相舍離又相互平等兩面展開。
通觀佛典，就道德層面而言，衆生平等可謂佛法的終極道德准則和最高道德訴求。其中自然蘊涵了在社會關系中人人平等的理念：作爲主體的個人本性上一律平等，不是他人和社會的附庸。而平等的實質是“一切衆生皆具如來智慧德相”，(《華嚴經》)《般若經》也說：衆生皆有佛性，皆當做佛。衆生與佛一樣，都有平等一味真心，衆生的真心與諸佛心體性同一，皆有真如清淨之性。所以“心佛衆生，叁無差別”。
“道”(真心)雖一如，在聖不增，在凡不減，但“德”(德即是得)卻千差萬殊：諸佛德性全現，人格完滿；菩薩和二乘聖人超越叁界、意志品質超凡絕俗，而人天乃至地獄等衆生精神境界、道德分野天懸地殊。原因是，諸佛菩薩勘破法界實相、斷惑證真，而人天乃至地獄衆生，雖有與諸佛一樣的妙明真心，卻因無始以來妄想百般纏繞，無明煩惱迷愚，德性不顯。但是，無論道德顯與未顯，分顯和全顯，皆出自一心。
因此，真心是有情衆生道德的依據和源泉，而道德是衆生真心的傑作和外化：
道德依于衆生的真心而發生和展開。
二、衆生染淨的善惡論
以人類社會的認知標准，道德的高低以人心的善惡論判，善則高，惡則低；
佛法的善惡又以染淨爲依據，淨則善，染則惡。淨即清淨無煩惱，就是善和覺悟，淨能使人超越生死；染即煩惱汙穢，就是惡和無明，染能玷汙本來善淨之心。
佛法是求證人生“真谛”的教育。若是順應這種追求的就是“善”，背離“真谛”而給人帶來痛苦的就是“惡”。所以隋代慧遠《大乘義章》卷12 總結說：“順理爲善，違理爲惡。”《菩薩纓珞本業經》卷下也說：“順第一谛爲善，背第一谛爲惡。”所謂“順益”之善，就是以是否契證佛理，尤其是真如第一義谛、覺悟解脫爲最高真實，而以染淨爲具體標尺論斷善惡。
從道德表現上看，佛法認爲衆生善惡兼具、染淨同依，並從心理上深刻剖析。
衆生心理可從二方面考察：心法和心所法。大乘心法是指八識心王，即：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識。八識心王各皆有了別性，然了別的法相各不相同。眼識了別色塵，耳識了別聲塵，鼻識了別香塵，舌識了別味塵，身識了別觸塵，意識了別法塵，末那了別意識之分別，阿賴耶識雖名爲識，但是不生不滅，不對六塵境起分別，所以又叫無分別心。“心法”所說就是衆生的道德發生機製，道德就是八識心王各各了別的結果。
“心所有法”從屬于八識心王，是心王的精神作用和表現狀態。唯識百法明門論分心所有法爲6 位共51 種：遍行五法、別境五法、善十一法、根本煩惱六法、隨煩惱二十法和不定四法。其中與道德層面有關的精神現象有：十一種善法，即信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害；二十六種惡煩惱法，包括六種根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，二十種隨煩惱：不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失正念、不正知、散亂、無慚、無愧、憤、恨、惱、浮、謊、谄、驕、害、嫉、悭；還有四種善惡不定心理：悔、眠、尋、伺等。
十一種善法、二十一種惡法和四種善惡無記法便構成了衆生的道德心態。在衆生心中，善惡二法對立並存。如信與疑不信、慚與無慚、愧與無愧、無貪與貪、無瞋與瞋、無癡與癡、精進與懈怠、不放逸與放逸等。
貪、瞋、癡被喻爲叁毒，是生死輪回的禍首、一切過患的根源。反之，無貪、無瞋、無癡…
《人人升進——佛教發展觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…