二十一世紀漢傳佛教新契機

　　法藏法師訪談記錄

　　主題：二十一世紀漢傳佛教新契機

　　地點：南普陀佛學院

　　日期：87.11.12

　　整理：釋妙嘉

　　宗派佛教的時代意義

　　需先遵古而後契應

　　壹、漢傳佛教

　　問：請問法師關于“漢傳佛教”的定義、內涵與特色爲何？

　　漢傳佛教的定義，從文獻資料而言，是指以漢文記載的佛法文獻作爲理解及實踐所依的佛教，此中又包含翻譯，及祖師所著作的兩大類；若從思想內涵上來談，漢傳佛教應是指中國祖師，依著漢譯的佛典理解佛法，實修之後所形成的特定修持風格，及特定對佛法的認識，乃至對整個佛法所作的一種具有判攝意義的整理與總持。所以精確的講，漢傳佛教應該是表現在中國出家人之著作和實踐風格當中的佛教，這其中在表現方式上，雖然與原來的印度佛教不完全一樣，但在精神上卻是與印度佛教一致。其特色是：

　　1.留下廣泛而深刻的佛教文獻：例如以戒律來說，西藏佛教只有《說一切有部律》，南傳佛教亦只傳《赤銅碟部律》，而中國現今就有六、七部律！包括藏傳、南傳文獻皆有；定于一尊的色彩較薄。

　　2.法門充份、融攝性很強、多元化也很高：印度的大乘佛教大體只分爲空、有二大宗，而中國不但繼承了這些，同時還發展了很多印度所沒有的宗派，這是從多元到融合、消化後的再多元化，這在今天的世界佛教發展中，是相當獨特而可貴的。尤有進者，這些新成立的宗派，也差不多都有實修實證的曆史事實，絕不同于今日說解式和比較式的佛教，其宗派的成立，仍不壞佛法的解脫功能是可以確定的！所以若中國佛教在世界佛教上缺席，那真是世界上所有佛教徒的一項重大損失！因爲即使光談世俗中的文化價值，它已是一種影響非常深遠而重要的世界性文化寶藏了！

　　3.具有印度佛法的繼承性：例如天臺家，透過鸠摩羅什所翻譯龍樹菩薩的論典，而開展出佛法的整體理論與實踐方法，並上推龍樹菩薩爲初祖，這多少也表示了天臺大師確實是體會龍樹菩薩的佛法精神與認知。

　　問：漢傳佛教是否可以“八宗”作代表？

　　如果真的要講漢傳佛教之中，比較有所謂“中國特色”的，那應該是最早創立宗派的天臺宗，以及稍後的華嚴宗、南山律宗和禅宗，這四個是最明顯、而較完整的中國化佛教宗派。因爲有幾個宗派傳入中國之前，在西域其實就有了，例如：淨土宗在西域，彌勒信仰、彌陀思想已很明顯，此可由當時佛像的考據中看出。再者如密教，中國人對此宗幾乎沒甚麼創造，大多是依著唐朝叁大士(不空、善無畏、金剛智)所傳而修習。至于法相宗，似乎也一直沒有逾越窺基大師所整理的，融合印度十大唯識學派理論而成的《成唯識論》之範圍。所以這幾個宗派，中國化的色彩並未如前四者一般鮮明。

　　問：中國祖師們以甚麼樣的立場與角度理解佛法？

　　中國接受佛教，在南北朝時是一個大興盛、大傳遞的時期，西域、印度同時傳進來大乘、小乘，空宗、相宗等各種經典。中國面對這些不同的佛法表述，古德們是以“都是佛說”的立場一一努力加以理解，然後才從實踐的體驗中，去總攝這些經典。在理解的過程，漸漸明白佛陀爲甚麼要講這部經的道理，同時也了解到經和經之間是沒有沖突的，這種圓融總攝式的佛法理解就是所謂的“判教”！以天臺的“五時判教”爲例，“五時”分別的目的是要表明：那一個佛法概念在前(爲根本)，那一個概念在後(爲方便)的道理，而不是那一部經一定講在前，那一部經一定講在後。面對不同的衆生，該講某個概念就講某個概念，例如佛陀入滅之前還講《阿含》，這也就是所謂“通五時”的說法。

　　中國祖師以這種方式理解佛法，有幾個特點和現代人(不一定是佛教徒)不一樣：

　　1.對經典具足絕對的信仰，而不隨意地懷疑經典的正當性。

　　2.有總攝佛法、不舍一法的精神。

　　3.特別突顯大乘，尤其以一佛乘爲根本的概念。這與現代某些人，認爲一切佛法皆由《阿含》所流出的觀點是截然不同的。

　　4.雖然如此，但亦不壞對戒律及《阿含》真實性的信仰，能把聲聞佛法融攝進入大乘，認爲彼皆是大乘佛法還不能成熟推出之前的“前方便”，而非視彼爲不需要。

　　從這些角度看，其實中國佛教的圓融與總攝性格，是很適合未來世界思潮的，因爲它有次第，又能涵蓋各種佛法。

　　問：祖師認爲“一切經典都是佛說”，似乎與現代學術研究沖突？

　　其實，所謂的“現代學術”，最早來自歐洲傳教士，他們認定上帝爲第一因、爲創造主，視佛教爲“社會文化流轉過程”中的一種人類思潮及社會現象。穿上科學的外衣，就人類的狹隘經驗範圍，強作認知與自作聰明式的解釋，用所謂考古學、人類學、文獻學及社會文化等立場，來看待經典的真實性，正是所謂佛教學術最損壞佛法慧命的所在！例如《法華經》上提到琵琶、銅钹之類的樂器，然而這些樂器在所謂的“考古學”上卻被認定爲是佛世時候所沒有的(但是天上有，而外教徒可會相信？)，于是就自作聰明地“得到”結論謂：《法華經》不是佛世的經典，乃至更大膽妄爲地推論：大乘經典非佛說，是被創造的。其實佛法遍六道，很多的樂器是人類模仿天人造的。這種經驗或實驗，不是用罐子、酒精燈，或用所謂文獻的考據等人類科學所能理解的，而是要用禅定去實驗與現見的。像中國針灸的穴位，到現在還沒有被研究完畢，東方醫學講穴位、講氣，這是“活體醫學”(死人沒有氣)；西方醫學靠解剖了解身體結構，是“死體的”醫學。活體醫學如何産生？就是在定中觀察！佛教講入初禅之前，看身體內叁十六物如“開倉睹物”，因此可以清楚地看到內髒“氣”的流動。“佛在定中說法”、“菩薩在定中不離本座可以聽經”，這些都是現代學術不能了解、無法現見的，然而沒有宗教信仰的世俗學者卻都武斷地不承認(或將之刻意地忽視？)；我們唯有透過少欲知足與修習禅定等方式，才能理解這樣的事實，但白衣學者能嗎？

　　“學術”如果沒有實修，即使思維運作正確，也是危險的，因爲邏輯來自人類的經驗，而人類所謂的經驗卻是極膚淺而不可靠的。佛教要只是純說明、純推論，純比較的，那就不叫佛教了。作爲出家人，應了解並體認佛法“唯修相應”與不可單就人類有限經驗妄加思議的本質，應該依義不依語。

　　問：中國祖師引用印度經論，加上他們的思想，這或者有些不同于 印度原來的說法？

　　我們常會從溯源的觀點，而認爲愈接近佛陀說的、或加入愈少的就愈真實，一旦經過祖師加工，這種诠釋就有虛妄。其實佛法不只是“解”字，佛法主要是內自“修”，佛法有一共同的標准，那就是修證，也就是中國祖師常講的：“一鼻孔出氣”。中國祖師再怎麼理解佛法，也沒辦法逾越這樣的條件考驗：以實修來印證所解。要弘揚佛法，就必須先實修實證，然後引用經證，並將實修之後所作的說明流傳，而形成後代的所謂“宗派”。中國佛教與西藏佛教彼此可以惺惺相惜，他們互相接受並不困難，因爲兩個系統都有很多實修的人，他們不會懷疑對方祖師所說的。

　　後代的人當然不一定要認爲祖師講的都對，我們也必須去實修和慎思明辨。佛在經上也說：“不應該是我說的，你們就相信”。而且，如果某甲能夠用“是祖師說的，非佛說的”這種邏輯來評破中國祖師，那麼某乙也可以用：“那是你說的，非佛說的”來評破某甲的說法，那就永遠評破沒完沒了。

　　問：祖師們是否加入當時儒家、道家思想？

　　佛說法有“四悉檀”，如果你連做人都做不成功、做不像樣，那中國祖師就可能先教你學習儒家，以成熟心器。但這也只是對治義的，而不是如同現代學者批評說：祖師把儒家思想混淆進來了。

　　問：“宗派”佛教對于我們學習佛法的意義爲何？

　　當然我們可以直接透過佛陀的根本知見來了解佛法，而祖師也正是教我們要這麼作。然而宗派的意義是：當我們學習佛法，可以把自己所理解的，和過去曾經走過、有經驗的人所理解的佛法(即是所謂的“宗派”)作比較。我們今天對于宗派佛教的看法，應該要超越既有只是一味抄襲的模式。民國以來，包括某些大師在內，都將宗派佛教視爲是“限定了佛弟子對佛法認知”的一種現象。其實宗派應該是“誘導佛弟子對佛法正確認知的一種可能方向”，宗派是一種方向誘導，誘導我們正確地去了解佛法。大部份祖師從來就不是自己在世時就建立宗派的，他只是把對佛法的實修體驗講出來而已。也從來沒有認爲一定要依著他的方法來認知佛法，他的意思只是：“我對佛法有這樣的認識，那麼你呢？不妨參考參考。”所以宗派沒有限製我們對佛法産生新的、屬于自己的體驗，它不是權威，也並非完全不可動搖、不可修正(但要有實證做基礎)。中國的佛教宗派可以帶領我們，是因爲我們同屬中國人，在中國文化底下，它對佛法的認知、語言和思考模式，和我們會最接近、最契機，因此也最能幫助中國人理解佛法。而且，如果不參考已經修過行的祖師的說法，那我們要用誰的說法爲依准呢？難道是少修少證的現代人的嗎？

　　問：宗派佛法弘傳式微的原因有那些？

　　宗派佛教式微由來已久，不是只有今天的臺灣才如此，只是今日的臺灣看起來更不樂觀而已。其實一個時代的佛法想要弘揚開來，都必須要有時代感，如果沒有以時代共業因緣爲立足點，而對某個宗派作深刻的理解和修行，那麼這個宗派在那個時代就會失去了時代的活力。

　　曆史上，宗派式微有幾個原因：

　　1. 社會動蕩或法難，經典燒光，教理不彰，造成實修的孱弱：實修絕對需要教理，否則即使有祖師出現，他可以靠實修實參而成就，但他的下一代未必能如此，此時若文字與教理資料傳遞不足，慢慢的就會一代不如一代。尤其禅…

《二十一世紀漢傳佛教新契機》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…