..續本文上一頁此即境界中的中谛之理。依于此理則知「遍法界一切處」之法，皆是叁谛圓融之法，皆不可說爲染淨、善惡及生死盤等對立之分別，只可視爲絕對性的〝存在〞之法。唯此一存在實無有一物、一法〝真的〞存在，全法界皆是一種不守自性(與畢竟空相應)的、超越語言概念的存在，天臺名此爲「不可思議中道實相」。此一實相既遍一切處，故說爲「一切法皆是佛(覺)法」，則一切凡夫亦具此實相，故說此爲「衆生性德之佛」。又因此一實相不守自性，不從他有，非萬法之生因，亦非修道而能成，故言「非自非他，非因非果」，十方諸佛悟此而成正覺，故名此爲「圓常大覺之體」，諸佛亦依此而住世應化等，故此亦爲「如來常住之法身」等。總結的說，法界一切性相諸法，皆是衆生一心叁智所觀一境叁谛之不思議中道實相之法，而此法既是佛法、亦是衆生法與心法(以心、佛、衆生叁者皆爲法界諸法所攝故)。因此衆生之心法即是具足法界一切不思議中道實相諸法，此法既是果佛圓明之體，則知此體亦即是一切凡夫本具之性德[50]。緣于以上對于衆生性具實相諸法的理解，故《妙宗鈔》續雲：
一切教所談行法，無不爲顯此之覺體，故四〔種〕叁昧[51]通名念佛〔叁昧〕，但其觀法爲門不同。……此等叁昧〔所〕曆事〔修〕雖異，念佛是同，俱爲顯于大覺體故[52]。
由上引文可知雖然是觀于「實相」之理，但觀實相其實就是觀果佛的「圓明之體」，因此觀實相也就等同于(緣)念佛了。換言之，在天臺廣義的角度看，所謂的「實相念佛」，就是觀察諸法實相的意思。只不過觀察的方法及緣境不同，而有不同的(念佛)叁昧行法罷了，然而雖說緣境不同，但終究一切諸法實相之觀察仍是源于衆生當下一念心性的。如《妙宗鈔》雲：
雖托彼境，須知依正同居一心，心性遍周，無法不造、無法不具。若一毫法從心外生，則不名爲大乘觀也[53]。
因此，行者應當觀察介爾這一念心性，正是理具事造叁千性相的法界全體，並了知其即空、即假、即中，雖萬緣俱寂(真谛也)、而仍曆然分明(俗谛也)、雖寂照並用而又能所雙忘、境觀雙泯(中谛也)，當下即趣入薩婆若海中。如此一來，我們即可進一步的說：所謂「實相念佛」就是觀察吾人現前這一念心，能具能造一切諸法實相，以實相不來不去，不垢不淨，不一不異，不常不斷故，行者自能于心中安住諸法實相而不動不轉，此即名爲實相念佛叁昧。然而爲了避免學者墮入性具即是「真常」見的妄執中，《妙宗鈔》更進一步地闡釋所謂性具的界定：
所言心性具一切法，造一切法者，實無能具所具，能造所造。即心是法，即法是心，能造因緣及所造法，皆悉當處全是心性。是故今觀若依若正，乃法界心觀法界境，生于法界依正色心。是則名爲唯依、唯正、唯色、唯心、唯觀、唯境[54]。
雖假名爲「具」，而實無心性能具，亦無諸法可具，心是諸法，諸法即是心。心既是諸法，則心是法界心；諸法既是心，則法界境當下在衆生一念心性中具。法界境即法界心，彼此相即不離而無前無後、不一不異，因此舉一色則全體是色(唯色)，舉一心則全體是心(唯心)，乃至依、正、觀、境等法皆然。一切法不可得、不可執、無名無相而假名色、心、依、正等，故總曰：「不可思議中道實相」耳。
在《摩诃止觀》卷五·叁正修止觀中，智者大師于此亦有一段相當具足權威性的說明：
此叁千諸法在一念心，若無心而已，介爾有心，即具叁千。亦不言一心在前，一切法在後；亦不言一切法在前，一心在後。……若從一心生一切法者，此則是縱；若心一時 一切法者，此即是橫。縱亦不可，橫亦不可，祇心是一切法，一切法是心，故非縱非橫，非一非異。玄妙深絕，非識所識，非言所言，所以稱爲「不可思議境」意在于此雲雲[55]。
上文既雲「非心生一切法」，亦「非心一時含一切法」，則譏天臺爲真常見者可休矣！然而一切法卻又不離這一念心，既心外無一切法，而一切法之外亦無心，則妄執一切法只有緣生空性而不見中道第一義谛者亦可自知非矣！
(二)即心持名念佛行之實踐——持名與實相念佛的統一
上一節中，我們談到了但觀一心具足實相之理，即是「實相念佛」的修持，這其中，是與十方諸佛的憶念、觀想等無關的。如《妙宗鈔》雲：
若專觀心，未必托佛，如一行叁昧直觀一念，不托他佛而爲所緣[56]。
可以說如此的實相念佛，其實就是在修持天臺止觀了，然而此法或只能接引中、上根機之人，若欲叁根普被恐有困難。因此古德即于觀想念佛，或持名念佛的事修中，導入實相念佛的理觀，如此一來，不但可以在事修念佛中，讓障重凡夫得到具體可修(功夫不致于空費)的利益。同時也可藉助理觀的輔助，而降伏妄心祛去疑念，加強事修的力量，可謂相得益彰。回憶第叁章第二節持名念佛之實踐，文中引《要解》及《略解》之文[57]，分別將持名念佛立爲「事持」與「理持」兩種即是明證。傳燈大師在《彌陀經略解圓中鈔》中，對于這種理事雙修的念佛法亦有所提倡，彼雲：
要須先假持事中一心，以爲其本，理中不過用解力而融之通之，使無滯事相，以爲殊勝之因[58]。
傳燈大師認爲，在事修純熟的前提下，是應該導入實相理觀的，唯有如此才能「無滯事相」成就「殊勝之因」，然而什麼是殊勝之因呢？《圓中鈔》又雲：
已聞妙法，深悟圓理(即中道實相之理)，以起圓宗，如此力用，圓融無礙。了事乃即理之事，理乃即事之理，是以一心持名時，事一心可也、理一心可也，事理相即一心可也。念念無非法界，心心皆即真常。如是念佛，功德最大，能伏五住煩惱……是爲不思議念，是爲無功用念[59]。
反之如果沒有這樣理事相即念佛呢？《圓中鈔》反問雲：
茍微乎此，曷能成就一念伏惑之功耶[60]？
總之，將實相念佛的理觀，配合事修上的持名念佛，不但是可行的，而且也是重要的。既然如此，那麼接下來的問題是，將實相念佛與持名念佛相結合的理論基礎又爲何呢？由上文的討論知道既然衆生一念心性具足法界諸法，則所念之佛即是自心所具所造[61]，雖口稱他佛名號，不過是念自心中之本性佛。西方極樂雖在十萬億佛土外，其實那隔方寸之遙？若能依此實相之理而念佛，則能念即是所念，一句佛號即是自他和合之佛號，感應道交不從心外而得，往生極樂又豈是份外之事？《妙宗鈔》雲：
法界圓融不思議體，作我一念之心，亦複舉體(即此一念心)作生作佛，作依作正，作根(能觀)作境(所觀)。一心一塵至極微，無非法界全體而作，既一一法全法界作，故趣舉一即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法[62]？
上文中所言，既然無一物而不具諸法，則不但我心具足極樂之主、伴、依、正，乃至我「身」當下亦具足極樂之主、伴、依、正，反之亦然。故我舉起一念萬德洪名時，豈止口念心憶而已？更是全身上下，乃至全法界亦皆隨念。如是念念正觀，一切身心所造無量宿罪那有不滅之理？伏斷見思，更侵無明乃至圓頓成佛，又那有不能之事？《淨土生無生論》中，傳燈大師亦衍申此理謂：
法界圓融體作我一念心，故我念佛心全體是法界。論曰：行者稱佛名時，……一心不亂時，散心稱名時，以至見思浩浩……全體即法界。故法智大師雲：法界圓融不思議體，作我一念之心，亦複舉體作生作佛，作依作正。若然者，余心尚是，況念佛心乎？是故行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺。以此妙心念彼阿彌，則彼叁身何身不念，求彼四土何土不生？但隨功行淺深，〔而分〕品位高下耳[63]。
上引文中所謂「行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺」者，正是指出持名念佛中，所自然具足的不可思議妙用，雖然行者不參究、不觀想，只要念念直心念去，則全法界之心體念念與性具彌陀無上善妙覺體相應，不但叁身總念、四土隨生，伏斷見思乃至圓頓成佛亦是不假他得現成之功。故上第叁章第二節中引《要解》之語雲：不論事持、理持皆可持至事一心乃至理一心[64]。又雲：不勞觀想不必參究，當下圓明無余無缺[65]等語。《圓中鈔》亦雲：事一心、理一心乃至事理相即一心可也[66]之類，皆是真實不虛而確定可以理解的。也就是說，行者既使無力觀想依正莊嚴，無能體究諸法實相，只要能念念懇切地念佛，即是順于法界圓融不思議理具事造妙覺圓明之心體，念念相應即念念得益。在事相看雖只是「持名念佛」而已，而當下即是不可思議的「實相念佛」！此時持名念佛與實相念佛是統一而無二無別的！《妙宗鈔》稱此爲「即心念佛」，彼文雲：
爲令即心見佛法體(即法界圓融不思議體)，以此現因而證當果，故以心佛同體名心是佛，觀生彼果名心作佛，意在「即心念佛」及令慕果修因[67]。
又雲：
心感諸佛，心即諸佛，以是義故，知可即心而觀(念)彌陀。心尚能作諸佛，豈有不感于彌陀？心尚即是諸佛，豈不即是彌陀[68]？
所謂「即心」，是指當下行者這一念能念之心體，及所念之彌陀名號、功德、本願、相好光明乃至依正莊嚴等，皆是心佛同體的法界圓融理具事造之妙覺圓明心體。故持佛名號之時，能念之心即是所念之佛號，所念之佛號亦即是能念之心體，行者念念專念，乃至散心而念，皆念念不空過[69]，念念返熏本覺之心體。如是即心而持名，雖未得現前大用，而出口入耳持名之功德自在念念中滋增矣！如是持名而即心，雖是至簡至易之事行，而上上根人不能踰其阃，下下根人亦可臻其阈，橫赅八教[70]豎徹五時[71]，任運逍遙豈居份外，到家之辭何須再舉。淨土法門，千經共贊，萬論導歸，而持名念佛一法，更是世尊無問自說，數歎…
《持名念佛與實相念佛之統一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…