壬二、遮阻讓親友衍生四過之瞋恚，有二：

　　癸一、(爲害者)無損害于境，癸二、遮阻爲害者之惡行引生之瞋恚。

　　癸一、(爲害者)無損害于境

　　于塔像正法，有謗及破壞，佛等無苦惱，我瞋不應理。

　　 若有人對佛像塔寺正法等誹謗──非理辱罵，甚而破壞它，亦應以慈悲心對他，遮阻彼之瞋恨乃不合理；縱使對佛像等作稍許之破害，亦無妨，破害者爲值得悲憫之對象。

　　癸二、遮阻爲害者之惡行引生之瞋恚，有叁：

　　子一、堅決思惟正法，子二、不畏懼迫害，子叁、坦然承受痛苦修習忍辱。

　　子一、堅決思惟正法

　　 師長並眷屬，親友諸損害，鑒于宿昔緣，知已遮止瞋。

　　若上師、眷屬、親朋好友等遭受傷害，亦應了解“宿昔、現世之一切是依他起”之理趣，現見業緣所生之後，遮止憤恨。

　　子二、不畏懼迫害，有叁：

　　醜一、怨敵是瞋怒之對象不應理，醜二、斷除對怨敵之瞋怒，醜叁、斷除形成瞋恚之方便。

　　醜一、怨敵是瞋怒之對象不應理，有叁：

　　寅一、類同無情迫害，寅二、瞋恚者類同之惡行，寅叁、由迫害業力引生故瞋恚怨敵不應理。

　　寅一、類同無情迫害

　　 情無情二者，俱害諸有情，雲何瞋有情？故我應忍害。

　　 有情與無情二者，迫害諸有情身之作用相同，雲何唯獨記恨有情？故應忍辱迫害者。

　　寅二、類同瞋恚者之惡行

　　某某癡惡行，某某癡成瞋，此中誰無過？誰爲有過者？

　　 某些怨敵因愚癡而傷害他人，某些怨敵因愚癡而瞋恨他人，這兩者誰無過失？誰有過失？此二者俱有類同之過失。

　　寅叁、由迫害業力引生故瞋恚怨敵不應理

　　 爲何昔造業，今受他傷害，一切皆隨業，我爲何瞋彼。

　　 往昔汝爲何造業？此業力促使他人于現世傷害我。故一切受害乃隨附自己之業力，爲何我瞋恨他敵。

　　醜二、斷除對怨敵之瞋怒

　　 見事實如是，慈心互對待，我今一心作，精勤諸福善。

　　 現見領受諸破害業等如是，無論如何，一切有情相互對待關懷，應斷除瞋恨而孳長慈悲心，是故我專心而努力地致力于福善行。

　　醜叁、斷除形成瞋恚之方便

　　 譬如屋著火，燃及他屋時，草等助燃物，理應速抛棄。

　　 如是心所貪，能助燃瞋火，慮燃著福德，應舍棄彼貪。

　　 喻如房屋著火時，火焰燃向他屋之際，任何助燃火勢者，如草、薪……等物，理應抛舍于外。如是任何所欲求之事物──心所貪焚，若作障或貪求不得等諸外緣，因助長瞋恚之火故，思慮燃及福德，應立即抛舍所貪之事物。

　　子叁、坦然承受痛苦修習忍辱

　　 待殺者斷手，逃脫豈非善？若以人之苦，離獄豈非善？

　　 現前少分苦，若我不能忍，地獄痛苦因，何不遮瞋恚。

　　 爲欲而灼傷，曆百千地獄，且我未成辦，自利與利他。

　　 此非唯彼傷，亦將成大利，棄除衆生害，欣喜受此苦。

　　 若作是念：怨敵使我産生極大苦以致不能忍受？雲：如有一待殺之人，若唯僅砍下手後即能逃脫，豈不善妙？倘若唯僅忍受此痛苦，即能遠離地獄，豈不善哉？現時僅此痛苦，我若不能忍受，則地獄痛苦因──瞋恚，爲何不遮止？理應遮止。若爲成辦五欲功德而瞋恚，將經曆百千燃焰之地獄。《入行論大疏》雲：“因爲瞋恚。”雖唯領受少分之痛苦，我即不能成辦自利與他利之事業。現時坦然承受痛苦，則地獄之痛苦將無法傷害，以能忍辱故，且將成就大利事業。棄除一切對衆生之傷害，欣然地承受傷害或忍受此傷害之苦乃爲應理。

　　壬叁、四善遮除敵人之瞋恚(善待怨敵遮止瞋恚)，有叁：

　　癸一、遮止稱頌他敵之瞋恚，癸二、遮止他敵安樂之瞋恚，癸叁、遮止他敵成辦利得之瞋恚。

　　癸一、遮止稱頌他敵之瞋恚，有叁：

　　子一、教說擇取自身安樂之因，子二、舍棄他人安樂之因不應理，子叁、诠說錯誤之取舍方式。

　　子一、教說擇取自身安樂之因

　　 他贊敵功德，若得隨喜樂，意汝何不悅？如是贊頌彼。

　　 汝之隨喜樂，唯樂無性罪，諸佛皆稱許，是勝攝他法。

　　 倘若他人稱頌“怨敵有功德”後，稱贊者獲得取悅他人功德之快樂，而汝自身不能忍受乃不應理。汝自身爲何不喜悅？爲何不能如同稱贊者稱頌怨敵？隨喜他功德，稱頌此功德，諸快樂根源于無性罪且具功德，是諸佛等所稱許。應了知無嫉妒意識可轉成恭敬故，亦是最上乘之攝他方便法。

　　子二、舍棄他人安樂之因不應理

　　 謂如是得樂，若汝厭彼樂，斷除支付故，退失現後樂。

　　 或謂：有人因稱頌他人而獲得快樂，若汝不期許稱頌他人而獲快樂，則支付薪資于辦事者等所獲得之安樂因，勢必斷除──不給付。如是說法等同：現見今世之辦事者等，而喪失未現見之異熟果和(隱含之)他世所領受布施之異熟果等。

　　子叁、诠說錯誤之取舍方武

　　 贊己功德時，亦承許他樂，贊他功德時，我不許他樂。

　　 他人稱贊自己之功德時，承許彼贊揚之快樂；至于稱贊他人之功德時，我不期許他人受稱贊之快樂，此乃錯誤之想法。

　　癸二、遮止他敵安樂之瞋恚

　　 欲諸有情樂，而發菩提心，有情獲自樂，雲何瞋恚他？

　　 欲安置一切有情于安樂之境地，故發無上菩提心；其後，若不須我之協助，有情即能獲得安樂，則爲何瞋恚他？瞋恚乃不應理。

　　癸叁、遮止他敵成辦利得之瞋恚，有二：

　　子一、他敵獲利得之因瞋恚他人不應理，子二、他敵不獲利得之因理應瞋恨自己。

　　子一、他敵獲利得之因瞋恚他人不應理，有二：

　　醜一、他敵之利得成就爲自己之期許，醜二、他敵之利得無害自身故瞋恚不應理。

　　醜一、他敵之利得成就爲自己之期許

　　 欲令諸有情，成佛叁界供，唯見劣利得，何故起憂惱？

　　 汝所應養育，當由汝供施，彼已得生計，不喜豈反瞋？

　　 不願人獲利，豈願彼菩提？瞋怒他財富，豈有菩提心？

　　 若希望一切有情成佛──佛乃叁界有情供養之究竟處。現見諸有情僅有卑劣之利得與侍候之能力，爲何對他起苦惱？

　　 譬如任何需要養育之親友，是汝養育之對象，故汝務須供施食物等；汝不須供施之親人若已獲得生計，爲何不喜歡反而瞋恚？短暫人生，若僅此短少之利得，尚不願有情獲得，雲何欲許有情得菩提？此乃不可能；善天論師敘說爲：“不欲許敵人。”任何瞋恨他人之財富者豈有菩提心？絕無菩提心。

　　醜二、他敵之利得無害自身故瞋恚不應理

　　 若已從他得，或安住施家，皆非汝所有，施否何相幹？

　　 無論他敵從施主獲得財物與否，確仍安住于施主家宅，此二者均與汝無關；施與不施，獲得與否，汝因嫉妒不喜有何用？此乃無意義。

　　子二、他敵不獲利得之因理應瞋恨自己

　　 爲何舍福德？誠信己功德，不持己得利，爲何不瞋己？

　　 汝不僅不憂，昔自所爲惡，同時欲競爭，他所作福德。

　　 倘若對他敵之利得起瞋恨，而且…

《入菩薩行論·善解義海 第六章 忍辱品(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…