..續本文上一頁欲增上自己之利得、獲取自己利得之因，則昔時之福德、施主之誠信、自己現前之功德，爲何皆因瞋恚而舍棄利得？不緣持諸獲取利得之因(瞋恚)，理應瞋恨自己，爲何反而信賴自己？複次，或作是念：自己無利得，亦期望後時他人亦無利得？自己作惡事──未獲利得之因，不僅不後悔，反而欲與他人所累積之福德──獲利得之因相競爭，乃不應理。

　　辛二、遮阻所喜樂受阻之瞋恚，有二：

　　壬一、遮阻他敵成辦了惡行而起瞋恚，壬二、遮阻自己與師友成辦善行受阻而起瞋恚。

　　壬一、遮阻他敵成辦了惡行而起瞋恚，有二：

　　癸一、他敵之受害不助益于我，癸二、欲許敵人惡過之心傷害我。

　　癸一、他敵之受害不助益于我

　　 縱使敵不喜，汝豈有可樂，唯僅汝意願，豈成害敵因？

　　 倘若有一敵人不歡喜──住于痛苦中，汝豈有任何喜樂？縱然實有喜樂，唯僅汝之意願──欲調伏敵人，豈不變成傷害他敵之因？此瞋恚無法達成且毫無意義。

　　癸二、欲許敵人惡過之心傷害我

　　 汝願縱得成，他苦汝何喜？若謂滿我心，唯招禍非余。

　　 彼煩惱漁夫，利鈎之所執，陷我地獄镬，定受獄卒煎。

　　 倘若真正達成使敵人痛苦的願望，你有何喜樂？倘若你因他敵之痛苦而感覺滿足，唯招禍而已。由于願他敵受苦之起心動念──即煩惱漁夫所執系“願他敵受苦”之猛利鐵鈎所鈎之後，我一定陷入地獄之銅镬，受諸獄卒、差使所煎熬。

　　壬二、遮阻自己與師友成辦善行受阻而起瞋恚，有二

　　癸一、遮阻世間法受阻而瞋恚，癸二、遮阻積集福德受阻而瞋恚。

　　癸一、遮阻世間法受阻而瞋恚，有二：

　　子一、喪失世俗稱譽非傷害之看法，子二、喪失世俗稱譽爲有利之看法。

　　子一、喪失世俗稱譽非傷害之看法，有二：

　　醜一、世俗稱譽無實質利樂；醜二、喜悅世俗名譽不應理。

　　醜一、世俗稱譽無實質利樂

　　 稱譽之供敬，無福無壽命，無力無安樂，亦無身安樂。

　　 若知爲自利，彼豈有自利？欲唯一意樂，應依賭酒色。

　　 爲名而施財，爲名複舍命，贊詞有何用？死時誰得樂？

　　 至于“稱贊、名譽”之供敬侍候，榮譽于未來世不能變成利益之福報，于今世不能變成壽命成爲安樂之因，且不能變成自身之體力；亦即無法變成無病之身增長身體之安樂，若我觀察“稱譽”是否得以變成自利之智者，則了知“稱譽”豈有自利？絕無自利。或謂：“稱譽”能産生唯一“意樂”？若爲求得唯一意樂，則應依止于賭博、酒色等，不僅爲求無實義之事而放肆地施舍──爲求稱譽舍盡財寶，而且亦爲求英勇之美譽而赴戰場，甚至喪失自己生命等危險，類此，諸稱譽之贊詞義有何用？個人死後，誰得名譽之快樂？

　　 沙屋傾頹時，幼童沮喪泣，如是喪稱譽，吾心如愚童。

　　 猶如(兒童嬉戲時)以沙堆成屋舍(極歡心)，于屋舍倒壞時，諸幼童則沮喪地哭泣。如是(擁有稱譽時極欣悅)，若退失稱頌與贊美，則我心猶如愚童之不喜悅，如是愚癡乃不應理。

　　醜二、喜悅世俗名譽不應理

　　 聲譽無心故，贊我心非有，他喜謂稱譽，贊豈歡喜因。

　　 贊吾或他喜，于我有何益？喜樂屬于彼，我絲毫不得。

　　 彼樂致我樂，一切應如是，爲何于贊敵，他樂我不樂？

　　 故我受贊時，當生喜樂心，如是亦非理，唯是愚童行。

　　 從“稱譽名聲”來思惟，若無心，則思惟實有贊我之心，乃不可能，故喜歡稱贊名譽之音聲不合理。“名譽”意謂我喜歡他人之稱贊，而“他人”之歡喜豈是自己歡喜之因？

　　 贊許他敵或稱贊我皆同，稱贊者之喜樂對我有何利益？喜樂乃稱譽者所擁有，我欲從彼稱贊者分到少許之喜樂亦不可能。或謂：稱贊者贊揚“我是菩薩”之喜樂，致使我喜樂，則一切有情之安樂亦須如是隨喜，爲何別人贊譽他敵生喜樂時，我依然悶悶不樂，應該喜樂才合理。故謂我受他稱譽，當産生自己之喜樂，亦如上述不合理，因無實質意義之喜樂，唯愚童之行爲。

　　子二、喪失世俗稱譽爲有利之看法

　　 稱譽令心散，損壞厭離心，嫉妒諸有德，毀壞諸圓滿。

　　 現前任何人，欲損我名譽，豈非彼救我？免墮諸惡趣。

　　 我爲求解脫，毋須利敬縛，若有解我縛，爲何反瞋彼？

　　 我欲趣衆苦，如佛所加持，閉門不放行，雲何我瞋彼？

　　 若認爲諸稱贊、名譽等是美好意樂，則能令修行者心散亂，故“稱譽”破壞對輪回之厭離心──使其消失殆盡，而且爲了稱譽，促使我嫉妒諸有功德者，並瞋恨他人之各種圓滿。諸此敘說《入行論大疏》和其注釋皆曾提及。遍照護論師有注釋雲：瞋恚心破壞他人之各種圓滿，故任何人現前破壞我之稱譽等緣故──敘述我之罪惡，反而使我依彼之力量得救護，避免墮于叁惡道，否則絕對墮于惡趣，是故不應瞋恚。複次，我爲求解脫輪回，不應受利得、侍候等所束縛。任何克除名聞利養等，將使我由輪回之束縛中解脫，我爲何瞋恚？而且由于貪著名利之過失，原本我將趣入叁惡道，(敵對者)此時猶如諸佛之加持，經由克除名聞利養之方式而不墮于惡趣，致使惡趣無門，我爲何瞋恚于彼？故瞋恚不應理。

　　癸二、遮阻積集福德受阻而瞋恚，有叁：

　　子一、瞋恚是積集福德之障礙，子二、瞋恚是傷害之順緣，子叁、遮反瞋恚而成恭敬。

　　子一、瞋恚是積集福德之障礙

　　 謂此能障福，瞋敵亦非理，苦行莫若忍，我豈不住忍？

　　 若因吾之過，不堪忍于此，僅止于自障，安住福德因。

　　 或謂：彼敵能障我等之福德，雖是福德之作障者，瞋恚他亦不應理，一切苦行莫如忍辱功德之殊勝，我豈可不安住于忍辱？因爲忍辱之基本體性緣起于他敵，故應修忍辱才合理。倘若因自己瞋恨之過失，不能容忍此敵，則唯僅阻障自己安住福德之因——忍辱。

　　子二、瞋恚是傷害之順緣

　　 法無則不生，若有則有果，彼性是彼因，何謂敵障福？

　　 應時來乞者，非行施之障，諸方丈長老，亦非障出家。

　　 于因果法則中，雲何爲(忍辱)果？若無任一法──敵害，則不生果──安忍。反之，若有法，則有果，法性是果之因。忍辱亦隨行、隨遮于受害，如是，他敵作障我等之福德，原是忍辱之因。譬如布施時，前來行乞之乞丐爲布施之因，他不減損我等之福德，協助佛弟子出離之方丈、長老等(調伏弟子時應忍辱)，不應誤解爲阻礙出家。

　　子叁、遮反瞋恚而成恭敬，有叁：

　　醜一、恭敬有情是自己之功德，醜二、恭敬有情如虔信世尊，醜叁、詳觀結果而恭敬。

　　醜一、恭敬有情是自己之功德，有二：

　　寅一、協助我成就菩提心故應恭敬，寅二、衆生等同世尊修忍辱。

　　寅一、協助我成就菩提心故應恭敬，有二：

　　卯一、修恭敬之原因，卯二、斷除忍辱之錯誤思想。

　　卯一、修恭敬之原因

　　 世間乞者衆，忍緣受害稀，若不害于外，終無爲害者。

　　 如自家寶藏，永恒不歇…

《入菩薩行論·善解義海 第六章 忍辱品(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…