..續本文上一頁p align="left">癸二、觀察意業

此狂象之心，系于大法柱，如是栓不失，如足勤遍觀。

精勤修禅定，剎那勿弛散，如是觀諸意，我意趣善否？

將狂象之心，栓系于自、他二利法之心柱，不墮入顛倒之道，精勤觀照一切。觀察之理，無論如何，心力專一于善緣，精勤修定，即使剎那亦不使其墮于邪境；如是觀照各個剎那意根門，謂我之心意趣行于善境或不善境？

癸叁、闡明開遮

喜慶危難時，不專應隨安，依此行法施，可舍微細戒。

專思著手事，除此不思他，專注又一意，可先成辦彼。

如是皆善成，否則俱不成，如是不增衍，隨眠非正知。

供奉叁寶之喜慶儀式意義重大，猶如生命受傷害等危難之關鍵，而且相系于其它有情之利益。相順其事項之行儀，倘若不能嚴守戒律，應隨遇而安；依法布施時，對于微細戒行則以平等舍心泰然處之。《無盡意請問經》雲：“布施時以戒平等心處之。”譬如對將遭殺害之衆生，施予無畏施之時，實爲觀見，而妄言未見，以助其逃過劫難。諸多善業力經衡量相當時，僅思惟其中首先著手之事，除此之外，其余皆放下不作，短期內即可有所成辦。倘若完成第一件事之後再做他事，如是任何事皆得圓滑達成，否則前後各種善事皆不能圓滿。依次成辦善行，因此非正知──隨眠煩惱不增展繁衍。

壬二、觀察後統禦之，有叁：

癸一、遮無爲，癸二、趣入所作事，癸叁、禅修應無所作之對治。

癸一、遮無爲，有叁：

子一、遮止貪著散亂相，子二、遮止作無義事；子叁、斷除煩惱孳長。

子一、遮止貪著散亂相

錯綜绮語論，諸稀奇影劇，若攝入彼境，當斷彼貪著。

若處于無關緊要之各種绮語談論，或眩幻眼根等各種精彩影劇之環境，應當斷除彼諸貪著。

子二、遮止作無義事

描繪地圖時，掘割無義事，憶念如來教，畏懼舍彼樂。

若作些掘地除草，或描繪地圖等無意義事之時，應憶念如來之教誡——不作無義事；由于畏懼于違背如來之教誡，而舍棄欲趣行意樂之事。

子叁、斷除煩惱孳長，有叁：

醜一、總義，醜二、廣說，醜叁、結論。

醜一、總義

身體欲行動，口欲出言語，先觀察自心，安住如理行。

身體若欲行動，或口欲語，首先觀察其起心動念，當不受煩惱驅使，如理善行。

醜二、廣說

爾時生貪意，或將瞋恨時，無言無所作，如樹之安住。

掉舉與藐視，傲慢或驕矜，揭過或狡詐，如樹之安住。

爾時極自贊，或欲诋毀他，辱罵與鬥爭，如樹之安住。

欲求名利恭，欲得眷屬仆，心欲求承事，如樹之安住。

欲削減他利，欲多謀己利，若欲說我心，如樹之安住。

不忍懶畏懼，無恥說無義，若生增上貪，如樹之安住。

任何時自心現起貪念與瞋恨，將隨而造惡業，身業、口業不應作，了知諸法無自性，應無作而如樹之安住。掉舉乃心極爲散亂，藐視即言語之侵擾，傲慢乃心田自負，驕矜即特別貪著自己之財物且具喜悅心；揭過爲欲思揭穿他人之過失，狡猾即欺詐與欺人之心，善天論師認爲攝集上述二義爲狡詐。積極自贊如同诋毀他人，辱罵乃說粗語，鬥爭爲戰爭之起因，俱如上各種心思時，應如樹之安住。

欲得名利與恭敬，欲獲眷屬與隨從，欲求他人之承事侍候如洗腳等，應如樹之安住。複次，欲削減利他之行事，欲謀求自利之行爲，欲求眷屬與隨從(《入行論》諸家注釋皆包含徒弟衆多之意)，欲說諸話語時，應如樹之安住。

不忍即不能忍受，懶惰和恐懼即膽怯，狂妄即肆無禁忌，無恥即說粗語等，對于自己已擁有者仍起增上貪心，應如樹之安住。

醜叁、結論

應觀此煩惱，勤孳無義心，勇猛故對治，堅持守此心。

如是觀察煩惱心所積集之業力，以及觀察是否不斷地孳生無義之心，若産生彼心時，應勇猛地對治，正知堅守，不動搖菩提心之旨趣。

癸二、趣入所作事

堅決且虔信，堅穩恭敬禮，知慚畏懼惡，祥和勤施樂。

凡失諸所欲，彼此不相融，不厭此惑生，思已更慈愛。

欲與有情利，猶居性罪處，如幻化無我，恒護此心意。

堅決心乃願恒常善行，虔信爲現見善行之功德而起歡喜心，堅穩乃不退轉艱難之利他行爲，恭敬爲心情溫順，有禮乃身、口、意等之柔順，以上乃遍照護論師之诠釋。了知惡行而羞慚畏懼罪惡，守護五根，祥和且精勤布施于他有情使得喜樂。面對諸凡夫所欲求之事，雖不協調而不厭煩。若其相互侵害，産生煩惱，思惟其害心乃由于無法自主煩惱而生，應對凡夫多具慈愛心。《大乘經莊嚴論》雲：”罪惡經常不由自主而作，具慧者對于凡夫不執取罪惡。如不欲許，當助長邪見，故對于凡夫特具慈悲關懷。”爲了自身與衆生之利益，願居于無實質之性罪處。或從《入行論注釋》雲：“爲自身與衆生之利，安住于知慚有愧之心。如是趣入所作事，既處事仍猶如幻化亦無我慢，恒常守護此心意。”

癸叁、禅修應無作所之對治，有二：

子一、思惟暇滿人身難得，子二、獲得暇滿身領受具意義事。

子一、思惟暇滿人身難得

屢次深慎思，曆久得暇滿，如是受持心，不動如須彌。

曆經久遠才獲得此難得之暇滿人身，再叁深思熟慮，應使此心如前述之須彌山，善守護而不受煩惱所動搖。

子二、獲得暇滿身領受具意義事，有二：

壬一、貪著身體無意義，壬二、闡說爲彼身要義趣入菩薩行。

醜一、貪著身體無意義

靈鹫貪肉食，爭奪扯屍體，汝意並不喜，爲何現珍惜？

我守護此身，汝意如何護，汝身既各別，于汝何所行？

癡意汝爲何？不護淨樹身，何苦護此身，汙垢聚機體？

首先以心智，區別表層皮，次以智慧劍，剔肉離骨網。

複析解諸骨，觀察至骨髓，我如是觀察，此豈有精要？

如是勤尋覓，汝未見精要，何故尚貪著，守護汝此身。

處胎不宜食，出胎不飲血，腸胃不能泌，汝身有何用？

智作慧論師、遍照護論師、善天論師主張守護“心”，而非“身”，因存有“守護身即使自利亦無法成辦”之說法。《入行論注釋》問及：何故守護身？答曰：不守護身則身體不舒暢。曰：身死之時，爲嗜食屍肉之靈鹫相互叼走肉塊，汝意不喜悅亦不行，爲何現今珍惜身體而愛護，汝以爲此身爲汝所擁有，故守護之，何以故？若作是念：此身爲我？汝身與汝心乃分別獨立，單獨一方對汝有何作用？若作是念：雖身、心相異，然而身仍爲我心之所依，兩者必爲同一體，故具執著心。愚癡之汝！爲何不去守護幹淨之樹身，應守護才合理！守護此不淨聚合之機體有何作用？若謂：豈非有幹淨之心、肺、肝等，爲何稱不淨？曰：首先以自己之心識，從皮層分出骨肉，再以智慧之利刃從骨骼網中剔肉，然後剖析骨骼，乃至骨骼之間，仔細觀察，此身豈有幹淨之心、肺、肝等，如是精勤尋覓，倘若汝未見精要，何故尚貪著此身？守護汝身？或謂：此身需享受？雲：汝身處母胎時不宜吃食，出胎亦不宜飲血，若腸胃(處母胎與出胎)不能分泌——不能如是飲食，則身體對汝有何用？汝身如何享受？唯一合理之解釋乃爲儲藏狐、靈鹫之食物而守護此身。

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