..續本文上一頁業確可忏除，現我“願承是忏悔淫欲等罪，所”能“生”起種種“功德”，以此功德，求我于“生生世世”中，皆得“自然化生，不”再“由胞胎”生。吾人生命受生，胎生是不理想的，化生當然很好，但生及墮地獄的化生，同樣是不美滿，理想化生，是能常得蓮花化生，或生西方極樂淨土，或生十方所有淨土，皆是蓮華化生，不同濁世胞胎受生。蓮華化生，無有染汙，心不混濁，所以清淨皎潔。“相好光明”，如前贊佛偈解說，不再重述。“六情開朗”的六情，就是六根，凡夫六根，時爲六塵迷惑，不得開朗，現在不爲六塵迷惑，得獲開朗。六情既然開朗，當亦“聰利明達”，並且“了悟”世間“恩愛”，原是“猶如桎梏”一樣把人牢牢的系住，根本苦不堪言，哪裏如一般人所想像的有什麼快樂？桎梏就是“腳鐐手铐”。扣在手上的叫梏，套在腳上的叫桎。
同時運用智慧，“觀彼”色、聲、香、味、觸、法“六塵”，皆是“如幻如化”，無一是實在的，有什麼可貪著？如有五百太子，集坐蓮華池邊，各見水底自己影像，立即悟達諸法，原是如幻如化，如夢所見，如水中影，無有真實，因而發心出家學道，皆得道果，是知道果非不能證，問題是否了達諸法如幻，有此了達，“于五欲境”，就能“決定厭離，乃至”在睡“夢”中，也“不起”一念“邪想”。邪想不起，“內外”任何一種“因緣，永”遠“不能”再“動”其心，哪裏還會再去造作淫欲的罪業。
如此“忏悔發願已”，至誠“歸命”頂“禮叁寶”。
辛四 口業
壬一 忏口業過患
前已忏悔身叁業竟，今當次第忏悔口四惡業。經中說言：口業之罪，能令衆生墮于地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鸺鹠、鸲鹆鳥形，聞其聲者無不憎惡；若生人中，口氣常臭，有所言說，人不信受，眷屬不和，常好鬥诤。口業既有如此惡果，是故今日至誠歸依叁寶，皆悉忏悔。
初兩句，是結前起後。“前”面“已”經“忏悔身”所造的殺等“叁業”，現“今當”再“次第忏悔口”所造的惡口等四種“惡業”。爲人生而有口，必要說話，若說有傷于人，或者挑撥離間，或說不誠實言，或說不叁不四使人生起不好心念的，皆是惡業，爲佛法所不許可，亦爲人所不當言，所以口所造業，理應如法忏悔。
一般以爲說話隨便，沒有什麼關系，其實關系很大。如世俗說：“一言興邦，一言喪邦”。特別是辦外交的，說錯一句，會使國家喪亡，說話怎不重要？吾佛更在“經中說言：口業之罪，能令衆生”，或“墮于地獄”受苦，或墮于“餓鬼”受苦。地獄、餓鬼二趣，前都說過，此不重說。或時墮于畜生，“若在畜生，則受鸺鹠、鸲鹆鳥形”。鸺鹠是食母的怪鳥，亦叫怪鸱鳥，屬于猛禽類，俗稱貓頭鷹，白天雖不怎樣看到事物，到晚上什麼都看得見，不特會食其他飛禽，就是生母亦會吃的，是性情凶殘鳥。鸲鹆是涉禽類鳥，全身灰白色，翼尾是黑色，形似鶴而頂不紅，頸嘴都很長，常棲江湖池沼近旁。叫聲難聽且含多淫，人聽到其聲，都對它憎惡，所以說“聞其聲者無不憎惡”，可見是非常不受人類歡迎的鳥。
“若”從叁惡趣出“生”到“人中”，因過去經常出口汙人，所以現生爲人，常從口出臭氣，所以說“口氣常臭”。如有人一開口說話，就有一股穢氣隨口而出，使與對話的人，感到相當難受。設或與人談論什麼問題，明明是說事實，確有它可靠性，因過去說太多騙人的話，現雖“有所言說”，但“人不”肯“信受”，認你所說最靠不住，說話沒人肯信，做人有何意義？不說外人對你如此，就是家中“眷屬”，彼此亦“不和”睦，“常”愛“好鬥诤”，不是叁天一小吵，就是五天一大吵，鬧得整個家庭，沒有和樂氣氛。如世間有很多家庭，常鬧得妻離子散，或發生嚴重悲劇，都由口業罪惡而來。“口業既有如此”令人可畏的“惡果”，爲不受種種惡果所苦，“是故今日至誠歸依叁寶，皆悉”予以“忏悔”，令是口業清淨。
壬二 別忏口惡業
某等自從無始以來至于今日：以惡口業，于四生六道造種種罪，出言粗犷，發語暴橫，不問尊卑、親疏、貴賤，稍不如意，便懷瞋怒，罵詈毀辱，猥亵穢惡，無所不至，使彼銜恨，終身不忘，連禍結仇，無有窮已。又或怨黩天地，诃責鬼神，貶斥聖賢，誣汙良善。如是惡口所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉忏悔。
上已總忏口業惡報，下再廣舉口四惡業，一一次第加以忏悔。先別忏口業中惡口所造罪業。爲人有時一怒沖口而出，所沖出的惡毒語言，使人聽如刀割一樣痛苦，特別是無保留的揭發他人陰私，所觸惱的對方更難忍受，惡口所感受的正報，如有頌說：“惡口如毒箭，著物則破傷，地獄開門待，投之以镬湯，割刀令自啖，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨”？是以做人說話，應慎于口，俗說“叁思而後言”。如此，方不致于造成極重惡口罪業。
可是在會“某等自從無始以來”，一直“至于今日，以惡口業”，對“于四生六道”的有情，不知造了多少口業罪惡，所以說“造種種罪”。惡口習重的人，“出言”吐語，總是“粗犷”。犷是蠻橫犷悍，本指不可接近的凶惡之狗，現喻醜惡粗強的語言，使人感到難以聽聞。又或“發語橫暴”，是指強橫粗暴的語言，同樣使人難以入耳。由對衆生發出這樣的語言，衆生不但在內心中對你憎惡，就是見到亦被視爲仇人。法句經說：爲人不攝身口，粗言惡說，多所中傷，爲大衆所不愛，爲智者所不惜，到了生命結束，必墮惡道受苦。
在這現實人間，人與人的關系，無可否認的，有尊卑差別，出言應有分寸，可是惡言粗語，成爲習慣的人，“不問尊卑”，無禮說出不堪入耳的話，“不問親疏”，說出無仁損德的話，“不問貴賤”，說出沒有義理的話。“稍”爲感到有些什麼“不如意”，心裏“便懷”極大的“瞋怒”，對于有關無關的人，立刻沖口燒心的，予以“罵詈毀辱”。罵是以惡言傷人，或當他人面前謾罵，或在賓客滿座時大肆辱罵，罵得那人沒有面目見人，想想他對你的憎惡怎會平息？詈是同以惡言傷人，不過是在背後謾罵，但人口快如風，你罵他的話，很快傳入被罵者的耳中，被罵的人知你背後說他壞話，甚至無中生有的亂罵，那他對你怎不懷恨在心？
或複說出“猥亵穢惡”的語言，使人亦感難以入耳。猥是雜亂鄙陋的意思，亵是亵狎相渎的意思，總是汙穢輕慢肮髒的話。諸如此類不近人情的語言，“無所不至”，致“使彼”被罵詈毀辱的人，“銜恨在心”，而“終”其“身不”會“忘”記，于是彼此之間，“連禍結仇”，“橫則結怨于四方，豎則連禍于曠劫”，哪裏會有窮盡時？所以說“無有窮已”。佛對諸比丘說：不論什麼人，在欲說話時，應說善言好語，不當說粗惡語言。說善語自感清涼，說惡語自生熱惱。畜生受人毀罵，尚感相當慚愧，不願繼續工作，何況生而爲人，受到他人毀辱，能不有所慚愧？是以不可隨便用惡口罵人。如以惡口罵人，成實論說：“若人惡口種種罵詈，隨語受報”。有感正報頌說：“惡口如毒箭，著物則破傷，地獄開門待，投之以镬湯！割舌令自啖，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨”？
惡口苦報，不可不畏。中國唐朝時代，有楊師操者，在貞觀年間，曾任藍田縣尉，到貞觀二十一年，年老退休，回鄉躬耕，但他生性毒惡，喜見人過，鄉中每有小事，立即告到官府，縣司因他曾在朝中，做過國家的事，多少給他面子，可是長惡不改，惡口日盛，受人不喜見苦報！
“又或”有些惡口極重的人，不但罵詈毀辱世人，還會“怨黩天地，诃罵鬼神，貶斥聖賢，誣汙良善”。天地間的風雨陰晴沒有一定，但人總望風調雨順，一旦需雨而雨不來，不需雨而雨偏下不停，因而瞋天罵地，咒雨诃風，說老天不長眼睛，明明需雨爲什麼不來？諸如此類的瞋天罵地，是爲“怨黩天地”。或有惡口極重的人，竟也膽敢“诃責鬼神”。如有想發財的，或是做生意的，甚至體弱有病，就去求神問鬼，蔔問覓禍，若能滿其所求，就說鬼神很靈，用諸祭品祭祀，如不滿其所願，就又诃責鬼神，說既沒有靈驗，還當什麼鬼神？衰鬼惡神，種種诃責，並說以後再也不信。諸如此類，是爲“诃責鬼神”。
聖賢，有世間聖賢，有出世聖賢，都極端正而有高度修養，理應予以恭敬尊重，現不但不如此，反對聖賢，無理貶斥，說像他這樣人，哪有資格稱爲賢聖？不過是估名釣譽而已，我才不信他們是賢是聖。諸如此類，名爲“貶斥聖賢”。像這樣人，在這世間亦可說是很多！
百緣經說：過去拘留孫佛出世時，有一叫做婆羅，出家爲一寺主，有諸檀越，沐浴衆僧，複以香油塗身，其中有一羅漢，寺主不知他是聖者，見到對之瞋恚罵詈，說你是出家人，還用香油塗身，豈不等于人用糞穢塗身？羅漢爲憐愍他，不對他說什麼，即現種種神通。寺主見了，知非普通僧人，立刻向他忏悔，願除自己罪惡。緣此惡口謾罵罪業，五百世中身常臭穢，無人敢以與之接近。由于過去出家，知錯立即忏悔，現值佛陀出家得道。是以在世做人，應護自己口業，不得隨便惡口罵人！
除此，複有“誣汙良善”，就是世間極爲善良，有道有德的正人君子，如略有慚愧者，看到他人如此，理應恭敬尊重，因爲崇重賢善，是做人的美德，現不但不尊重，反而構惡掐醜，汙人清白令名，使人蒙受不白之冤，試想這個罪惡多重？佛曾對阿難說：“人生世間，禍從口出，當護于口，甚于猛火，猛火只燒一世，惡口熾火燒無數世，火燒世財，惡口燒七聖財”，人生于世，怎不謹慎防護于口？惡口對己確極不利，不但墮入地獄，會爲大火燃燒，再爲爲人，亦會聽到如刀如劍語言，使你心難忍受！
“如是”像上“惡口所起”的“罪業”，細說起來，有“無量無邊”那樣多，現在唯有從“今日”起，“至誠”懇切的“皆悉忏悔”，以後不再用惡言傷人！
壬叁 忏小妄語業
又複無始以來至于今日，以妄語業作種種罪…
《慈悲叁昧水忏講記卷中(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…