..續本文上一頁。意中希求名譽利養，匿情變詐，昧心厚顔。指有言空，指空言有。見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；知言不知，不知言知；作言不作，不作言作。欺誷賢聖，诳惑世人。至于父子、君臣、親戚、朋舊，有所談說，未嘗誠實，致使他人，誤加聽信，亡家敗國，鹹此之由。
前忏惡口業，此忏妄語業。妄語，有小妄語、大妄語之別，現在先明忏小妄語。吾人生命體，是虛妄不真實，所觸外在環境，同是虛妄不真實。“所以妄想虛構，惑倒交懷，違心背境，出語皆虛，诳惑前人，令他妄解，致使萬苦爭纏，百憂總萃，種虛妄之因，感輕賤之報，地獄重苦，更加湯炭，迷法亂真，實由妄語”。妄語，不但诳惑于人，對己亦大不利，因爲常說妄語，到所說話，雖千真萬確，亦爲人不信，且認你是專門說大話的，不特不信你講的話，對你還極度憎惡，看你遠遠來時，就說講大話的人來，我們趕快離開，不要再受他騙。說妄語的人，爲人所不喜見，做人還有什麼意義？
妄語明對自他不利，“又複”衆生從“無始以來”，一直“至于今日”，仍“以妄語業”，造“作種種”的“罪”。如人在“意”念“中”，亦即在心裏頭，明明是“希求名譽利養”，而卻“匿情變詐，昧心厚顔”，匿是隱藏的意思，即把自己的真情實意隱藏起來，矯設虛诳的狀態，使人以爲他是一個真實修行的人。如是變現虛詐，迷昧自己良心，厚顔無恥裝作，還能做到面無慚色。像這樣愛說妄語的人，在我們前後可說很多。如說妄語說慣了的人，問他某個事情做了沒有，他會面不改色的說已做了，事實並沒有做，因爲怕被指責，只好厚顔無恥的妄說已做，而且說得極爲自然，使人以爲他已確實做了。像這種人，初說人們以爲是真，說多了人知他是說謊，不論說得怎樣逼真，亦沒有人信。“希求名聞利養”，雖說僧俗一樣，若僧爲此而說妄語，過失更大，因本放下一切出家，現仍爲求名聞利養，說諸诳言以騙信衆，那你最初出家，是爲什麼？俗人爲名聞利養妄語，固然不對，出家爲名聞利養妄語，更要不得。經說妄語是最爲第一大火，大海都會被它燒幹，何況是說妄語的人？當更將他燒得連骨灰都一無所存，爲人怎可亂說妄語？
先略總釋妄語：如明是有的，反“指有爲空”，如明是空的，反“指空爲有”。如人遠見籬笆間的牛角，便說我已見到牛，或見天空烏雲密布，就說我已見到雨，或見一個人的身口活動，便說我已見到他心。實際沒有見到牛、見到雨、見到心，妄說已經見到，其罪不可勝言！
以眼助妄語說：明見某人某事，但對人說未見，是爲“見言不見”；反之，明未見到某人某事，對人說已確實見到，是爲“不見言見”。以耳助妄語說：事實他曾聽到如來正法，因爲不欲人知如來正法，妄對人說沒有聽到，是爲“聞言不聞”；反之，的確沒有聽到如來正法，爲示自己對正法愛好，妄說已經聽到正法，是爲“不聞言聞”。以鼻助妄語說：根本沒有嗅到戒香，爲表自己工夫，妄說嗅到戒香撲鼻，是爲“不嗅言嗅”；明明嗅到一股怪味，恐怕被人嘲笑，說未嗅到怪味，是爲“嗅言不嗅”。以意根助妄語說：意是知法，如知萬有諸法如何，現在有人對萬有諸法，原是一無所知，但對人說，我對萬有諸法無一不知，是爲“不知言知”；另有人確知諸法，恐人向他求知，故意說我什麼不知，是爲“知言不知”。以身根助妄語說：身能作善作惡，如人做有益社會人群的善事，本應予以表揚，但爲嫉妒心驅使，明知某人做了好事，妄說他未曾做好事，是爲“作言不作”；或自己做很多罪惡事，且爲別人所不恥的，如問你爲什麼做這樣醜事，立刻否認我曾做過這事，你不要這樣冤枉我，是爲“作言不作”；反之，有人從未做過慈善事業，卻到處宣揚自己做很多善事，是爲“不作言作”。若就他人說：有說某人確做很多有益人群的事，而你亦極清楚知道，爲什麼不對他加以表揚？其人很驚奇的反問：他真做過很多好事嗎？我怎麼一點不知道？是爲“作言不作”。
如是錯亂顛倒，要怎樣說就怎樣說，向上是“欺誷賢聖”，向下是“诳惑世人”。事實，賢聖不會爲你之所欺誷，世人縱或爲你蒙蔽一時，但也不會永爲诳惑，自己反造下極大罪惡，將來墮入地獄受苦，做人爲什麼要這樣？
爲人皆知，世間至親，莫過父子，所說理應真實不虛，可是事實不然，“至于”至親的“父子”，亦會相互的說假，父親既不向兒子吐露真情，兒子也就不向父親說老實話，于是整個家庭，充滿虛言妄語，終至家庭破裂，父子母女離散，這不是妄語罪惡是什麼？至于“君臣”之間，本來是至義的，同樣上下瞞騙，君以妄言害臣，臣以妄言陷君，終至國家敗亡，這豈不是也是妄語的禍患嗎？君臣關系，以現在說，就是政府間的各級官員，大家都爲國家，理應真誠坦言，但因各爲本身地位，彼此總說些不實話，致使國家遭受滅亡災禍，這不是君臣間互相瞞騙的過失是什麼？“其馀同姓之“親”，異姓之“戚”，齊心之“朋”，“舊”交之友”，“有所談說”，從來“未嘗誠實”，總是妄語往返，“致使他人誤加聽信”，以爲你所說的，都是真語實語，結果“亡家敗國，鹹”是“此”類妄語“由之”。妄語本爲希求名聞利養，小則只能利于一身，大則只能利于一家，最後不但不能達到目的，反造成國破家亡，朋友成仇，妄語之罪能說不重？是以有害于人，有害于家，有害于國的妄語，千萬不可亂說！
壬四 忏大妄語業
或假妖幻，每自稱贊：謂得四禅，四無色定，安那般那，十六行觀；得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩；天來、龍來、鬼來、神來，旋風土鬼，皆至我所。顯異惑衆，求其恭敬，四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉忏悔。
“或”有一些學佛行人，“假”借外道“妖”邪虛“幻”的法術，自己在佛法上沒有得到什麼受用，但爲诳惑世俗一般無知的人，“每”在人們面前，“自”己“稱贊”自己，如“謂”我已“得”到初、二、叁、四的“四禅”。四禅在經論雖常說到，但並不是佛子的獨修，宗鏡錄對此作四種說：“一、作異計，忻上厭下而修，是外道禅；二、信正因果，亦以忻厭而修，是凡夫禅；叁、了生空理，偏真道而修，是小乘禅；四、達人法二空而修，是大乘禅”。同是四禅，以什麼觀念修，乃成四種。或對人說：我已得空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處“四無色定”。真能得色界四禅定，無色界四空定，當然是不錯而又極爲難得，但這是自己的修持工夫，並不須要向外宣揚，宣揚目的何在？宣揚尚且不可，何況自稱自贊？
或說自己已得“安那般那”。安那般那是印度話，中國譯爲持息來、持息去。安那譯持來，即是入息，般那譯持去，就是出息。入息，是引外風令入生命體內；出息，是引生命內在風令出身體以外。吾人每一刹那都在呼吸，但呼吸的出入，從來沒有注意。經說行者修數息觀，是對息的出入加以計數，使出入息微細到而得入定。數息的方法，向分爲四種：一、以一爲一算數，如以入息爲一算數，初緣入息，不觀出息，數以爲一；若入息滅，出息生，出向外時，數爲第二。如是展轉數至第十，是名以一爲一算數。二、以二爲一算數，如入出二息，合數爲一，如是漸至第十，是名以二爲一算數。叁、順數，或由以一爲一算數，或由以二爲一算數，即前二數，從一至十，名爲順數。四、逆數，是由前叁算數，逆次展轉，從第十數，逆次九、八乃至于一，名爲逆數。數息觀法，是叁世諸佛入道初門，亦是一切禅定基礎。釋尊初詣菩提道樹，欲習叁世佛法，內思安那般那，豁悟禅數奧秘，因稱甘露法門。有說：“自爾以來，印度諸祖，師資相傳，永遠不絕，多以此法，爲學之初。四依大士，六通菩薩，說法度人，此爲首唱”，數息觀能修好，終于能令智慧解脫完成。
或有妄自稱贊已得“十六觀行”：佛法行者，具修四聖谛境，由此具修十六行相。能趣入四實谛理，所以名之爲行，或時從理得名，即名爲十六谛。首觀苦谛下的四行相：一、觀無常，顯觀五蘊和合的生命體，不斷的新新生滅，無一刹那可以暫住；二、觀苦，顯觀五蘊和合的生命體，不斷受到生命無常的逼迫，感到相當的痛苦；叁、觀空，顯觀五蘊和合的生命體，是沒有主宰而無實自體的，根本沒有一異相可得；四、觀無我，顯觀五蘊和合的生命體，于中沒有我我所相可得，與一般妄執的自我相違。次觀集谛下的四行相：一、觀集，觀屬有漏的煩惱，能感苦果的現前；二、觀因，觀六因生于苦果，名爲因行；叁、觀緣，觀四緣生苦果，名爲緣行；四、觀生，謂在未解脫前，還要感受未來的新生命，名爲生行。再觀滅谛的四行相：一、觀滅，觀種種痛苦永息，不再感受怎樣痛苦；二、觀靜，觀貪等煩惱的猛火，已經息滅無馀，得到究竟寂靜；叁、觀妙，觀涅槃無有衆患，于一切法最爲第一；四、觀離，觀涅槃永離世間的一切災患，而所得解脫永極安穩。末觀道谛下的四行相：一、觀道，觀叁學、八正道，能至涅槃而得解脫；二、觀如，觀所修正道無有顛倒，如實契于法性之理；叁、觀行，觀叁學、八正道，爲一切聖人趣向涅槃解脫之地；四、觀出，觀所修聖道，能令行人永遠出離生死苦海，不再逗留于叁界中受生死苦。如上觀四聖谛，每谛有四行相，四四成十六行觀，修此，就可漸漸接近見谛善根。行觀雖有十六，約自體說，以慧爲本，修好十六行觀，就快證得聖果，未修好不可妄言已得。
還有一些佛法行者，妄自以爲已經證“得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩”。須陀洹，是聲聞行者所證的初果，中國譯爲入流，就是入于聖者之流，或譯預流，就是參預聖者之流，亦譯逆流，就是逆于生死之流，不再隨順生死而流。證得須陀洹果的聖者，在修十六行觀，到前十五心，亦即從第一苦法智忍，乃至第十五道類智忍，見四聖谛的真理，斷除八十八使見惑，名爲預流向…
《慈悲叁昧水忏講記卷中(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…