..續本文上一頁，即用繩索將犯人捆紮起來，免被逃脫。“籠系”是將犯人系于樊籠之內，如現在車上圍以鐵網的囚車。水谷，用現在話說，就是飲食。人及畜生之類，皆賴飲食維持生命，假定“斷絕”人及畜類的“水谷”，無異不給飲食受用，亦即等于斷絕人畜生命，其罪當然很重！
“如是”像上所說“種種”殺害之罪，皆名造作“諸惡”的“方便”。以是鞭打乃至斷絕水谷，無一不是“苦”毒“惱”害“衆生”，自然構成種種罪業。過去不知，胡作妄爲，實在不對，“今日”知道這是罪惡行爲，乃以“至誠”懇切的心，謹“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，無所保留的“皆悉忏悔”，惟願叁寶慈悲，憐愍我的愚昧，證明我的忏悔，使我罪業消除，讓我在佛法中重新做個佛化新人，絕對依于佛法去行，再也不敢去造種種違背佛法的罪行。
壬九 發願成德
願承是忏悔殺害等罪所生功德，生生世世，得金剛身，壽命無窮，永離怨憎，無殺害想。于諸衆生得一子地，若見危難急厄之者，不惜身命方便救脫，然後爲說微妙正法，使諸衆生睹形見影皆蒙安樂，聞名聽聲恐怖悉除。
不論由于什麼原因犯了殺生等罪，知道錯了，就當真誠忏悔，忏悔固可消除罪業，同時還可得大功德。現我“願承是忏悔殺害等”的“罪”惡，“所生”諸有“功德”，不求未來人天果報身，而求“生生世世”，皆“得金剛”不壞“身”，並願得到“壽命無”有“窮”盡。衆生用以殺害衆生的身體，如經所說是屬危脆敗壞之身，不值得我人對它有所執著。金剛身，喻如金剛那樣的堅固，是不可破壞的，唯此是佛所證得的，不是馀人所有。大寶積經第五十二說：“如來身者，即是法身。金剛身，不可壞身，堅固身，超叁界最勝身”。大般涅槃經第叁說：“如來身是常住身，不可壞身，金剛身，非雜食身，即是法身”。金剛身既是不壞，壽命當亦無窮，無窮壽命就是慧命。
得到像佛那樣的法身、慧命，對諸衆生皆以慈悲心平等看待，自然“永離怨憎，無殺害想”。人世間所以會有殺害等的慘劇發生，原因在于怨怨相報，看到仇敵就是殺害，現在既然永離怨憎，還有什麼殺害之想？不特如此，且“于諸衆生得一子地”。一子地，大般涅槃經第十六說：“菩薩摩诃薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子，雲何是地名曰極愛複名一子？善男子！譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是，視諸衆生同于一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父母見子過患心生苦惱，愍之愁毒初無舍離。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是，見諸衆生爲煩惱病之所纏切，心生愁惱憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名爲一子”。此地配于菩薩階位，古德說有不同：有說是屬七地，有說是屬初地，有說屬于八地，在諸說中，以屬初地爲准，因入初地已證化他之果，在化他時，觀諸衆生，看成好像一子一樣。“若”是“見”到衆生有什麼“危難”，或遇到什麼“急厄”之時，自然就會“不惜”自己“身命”，運用種種“方便”，將諸衆生“救脫”危難急厄困境。到衆生脫離困厄，身心不再受威脅，“然後”再“爲”他們宣“說微妙正法”，如放生時說叁歸五戒等，“使諸衆生”得以“睹形見影，皆蒙安樂，聞名聽聲，恐怖皆除”。意顯衆生無不愛惜生命，見到有殺害心的人若形若影，立刻就會感到無限恐懼，深怕自己亦會遭到他的殺害；現在菩薩已到一子之地，對于衆生全是一片慈心，根本沒有殺害之念，見到懷有大慈悲心的菩薩若形若影，自然就會生起安全感，當然亦得無限快樂。又如過去聽到會殺人的名字，或聽到會殺人的音聲，立刻亦會恐怖毛豎，不知會不會來解決我的生命；現在所聽到的，不是諸大菩薩的名號，就是微妙正法的音聲，所有恐怖自然悉皆消除。當知這是真正的慈悲和虔誠的發願所感得的。
壬十 結忏歸敬
我今稽颡歸依于佛：南無毗盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛，南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
此是總結忏悔殺業，生起下文歸敬佛僧。“我今稽颡歸依于佛”：稽是稽首，俗說叩頭，颡是磕頭，合說爲稽颡，這是古禮，當居父母之喪時，將額觸地行禮，以表最爲恭敬。現禮佛及菩薩，當更尊重虔敬，所以特說稽颡。
辛二 盜業
壬一 承前起後
禮諸佛已，次複忏悔劫盜之業。經中說言：若物屬他，他所守護，于此物中，一草一葉，不與不取，何況竊盜？但是衆生唯見現在利故，以種種不道而取，致使未來受此殃累。
忏悔殺害罪業，前已說過，且亦“禮諸佛已”，其“次複”再“忏悔劫盜之業”。盜戒，又名偷盜戒，不與取戒，劫盜人物戒，即屬別人所有的財物，別人沒有說要給我們，哪怕是一草之微，我們都不得妄取。如“經中說言：若”這財“物”是“屬他”的，爲“他所守護”的，與我毫無關系，是則“于此物中”，就是“一草一葉”，如果“不”曾給“與”我們，我們就“不”得“取，何況竊盜”？不與而取傷廉，竊盜過來傷義，爲正當人所不應爲。
佛在中含第十九迦絺羅經說：“諸賢！我是已經遠離不與取，斷除不與取，必要人家給與我，我然後始取，給與我的，我樂接受，但接受後，常好布施，歡喜不吝，亦不望人有所酬報，我于不與取淨除其心”。是以做人，應效法佛的不與取精神，不論基于任何理由，都不得竊盜。
“但是”世間“衆生”，特別是衆生中的人類，“唯”是“見”到“現在利”益，不管對人有怎樣傷害，只要認爲自己所需，就“以種種不”合正“道”的方法，“而”將別人的財物“取”爲己有，這是相當不道德的，亦是罪惡極重的。現在你將別人財物取來自己享受，或花天酒地的亂用以爲舒服，但是未來苦果夠你受得很慘，所以說“致使未來受此殃累”。有些不信因果的世人，以爲他人錢財很多，我盜取一點來，那有什麼關系？社會上像這樣觀念的人多起來，竊盜或劫奪的罪案，自然就會多起來，如現在每天都有搶劫金鋪或破門行竊，甚至當街搶劫年老夫婦的事件發生，社會怎麼得到安甯？
壬二 總忏盜業
是故經言：劫盜之罪，能令衆生墮于地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受牛、馬、驢、騾、駱駝等形，以其所有身力、血肉，償他宿債；若生人中，爲他奴婢，衣不蔽形，食不充口。貧窮困苦，人理殆盡。劫盜既有如是苦報，是故今日至誠求哀忏悔。
以“是”之“故，經”中佛“言”：搶“劫”偷“盜”以及非理強奪他人財物的“罪”惡，“能令衆生”將來“墮于地獄、餓鬼受”諸痛“苦”。地獄、餓鬼所受的痛苦，佛經常常講到，過去雖曾受過，但現在忘記，不能想像，唯有信佛所說，造了罪惡，定感苦果，現在即或不能相信，到受果時就知其苦，不是想像所能忍受，忍受不了也得忍受，因造了這罪惡，不容你不去受。
造了盜取罪業，假“若”生“在畜生”，就必要“受牛、馬、驢、騾、駱駝等形”。做牛還債，前已說過。馬是脊椎動物，有四只腳，行走很快，頭長有鬣，蹄只一趾。過去交通不發達，馬的用處很多，如人騎馬很快到達所要到的地方，在印度及中國，還用馬隊作戰，或爲運輸工具。驢是獸的一類，形略像馬，身體較小，耳頰特長，性格很馴，力能負物。過去或用驢子負物，或用驢車運輸各物。騾亦獸的一類，是馬與驢的混合種，古代亦用爲人負物。駱駝亦獸的一類，體高八九尺，性很馴善，力量很大，背有雙峰或單峰，爲沙漠行旅不可缺少的動物，亦用爲人背物，如沙漠有駱駝隊，替人運輸貨物。等是等于其他豬、羊、雞、犬動物。如是等形畜生，皆是來還債的，因說“以其所有身力、血肉，償他宿債”。過去偷了別人財物，雖使他人受到損失，但轉世後，變牛馬等，必然要以本身體力，代替你所偷的人勞動，以償過去你所欠他的債，或以你的血肉還他的債，在所欠債沒有償完，就得一直替他服務，到債還完，才得脫離牛馬等形，盜竊別人財物，怎得賴債不還？所以做人不論怎樣困難，都不應盜取。
假“若”在叁惡趣，還債告一段落，“生”到“人中”，由你罪惡未盡，雖得生而爲人，只能“爲他奴婢”，專門爲他工作，以還所欠馀債。奴婢是服賤役的男女，男的爲奴，如說奴才、奴仆、奴子等，專製時代罪人的兒子入官爲奴，身體是屬主人，可能永久爲奴，別人不願做的事，身爲奴仆的人，都得接受主人的指揮，要你做什麼就得做什麼，不容你不去做。婢是婢女，同樣是爲主人，做各種苦事。身爲婢女的人，如古書說，所過簡直不是人的生活，真可說是相當淒慘！
諸如此類的男奴女婢，由于過去盜取他人衣服，現在感受“衣不蔽形”的果報，暴露自己的醜態，過去若是搶奪他人的飲食，現在要感“食不充口”的果報，不足以滿自己的口腹，要想吃這樣，這樣得不到，要想吃那樣，那樣得不到。如是“貧寒困苦，人理殆盡”。吾人生存世間，穿雖不用绫羅緞匹，食雖不用山珍海味，但總要得到溫飽，不致衣穿不暖，食吃不飽，受饑寒交迫苦。做人做到這樣，豈非“人理殆盡”？到人間來做人，本不容易，經說“人身難得”，正是顯示此意。既然生而爲人，理應衣食豐足，方不辜負爲人，因缺治生之道，反而貪圖便利，盜竊他人財物，現生怎不“貧寒困苦”？
“劫盜”之罪，“既有如是”所感受的“苦報”，要想不感這樣苦報，就當真切忏悔，“是故今日至誠求哀忏悔”，惟願所造盜罪，皆得忏悔清淨。
壬叁 別忏盜業
癸一 忏悔強奪盜業
某等自從無始以來至于今日，或盜他財寶，興刃強奪；或自奮身，逼迫而取；或恃公威，或假勢力，高桁大械，枉壓良善。吞納奸貨，拷直爲曲。爲此因緣，身罹憲網或任邪治，…
《慈悲叁昧水忏講記卷中(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…