..續本文上一頁法、聖衆，皆悉忏悔。
上以十一節文，說明貪、瞋等過患而求忏悔，此以十七節文，說明悭吝等過患而求忏悔。
人類以及其他衆生，“又複”從“無始以來”，一直“至于今日”，還生其他各種煩惱惱亂賢聖等亦求忏悔。
“守惜堅著”，生“起悭吝煩惱”。如世間有很多衆生，特別是像人類，對自己所有財物，總是愛惜牢牢守住，如藥師經說“勤加守護”，且生悭吝不舍的煩惱，不特不能施舍一點，做些有益社會慈善事業，就是本身也舍不得用分文，偶或不得不做點好事，內心痛苦如割身肉，不知懊惱不安多久。像這樣悭吝不舍的人，在這世間不是到處可見嗎？有此煩惱，依佛法說，大有乖于布施精神！
“不攝六情，奢誕煩惱”：六情，就是六根，爲羅什所譯的名詞，因六根和合是有情自體，而以意根爲中心，所以譯爲六情。古人不知六情就是六根，解爲“喜、怒、哀、樂、愛、惡”六種，不合文義。不攝六情，就是不攝六根。前說六根爲六賊之媒，經常盜取吾人功德法財，對行者極不利，所以佛在阿含，一再要行人“守護六根”。如眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，如不奔向六塵妄境，且對所取境有正確認識，就不會生起奢侈虛妄不實、怪誕不經的煩惱。人之所以會有這樣煩惱，病在不能收攝六根，一味向著六塵奔馳，既不檢點意業的妄動，複縱身口二業的妄爲，違于嚴持戒行精神，造成各種各樣罪惡。
“心行弊惡，不忍煩惱”：做人應該心地善良，行爲敦厚，不論遇到什麼挫折，或是遭到怎樣打擊，諸如爲人“罵詈毀辱，誹謗恐怖”，使感如被針刺難受，都能以最強的忍力，忍受種種無理取鬧，才是做人之道。可是世人心行，大都是剛暴的，或是極粗犷的，甚至是弊惡的，稍有不如意事，就會大動肝火，決不容人對我如此，于是不忍煩惱因而生起，有乖佛法所說忍辱波羅密。忍在做人方面，固很重要，修行尤不可忽。古人說：“一忍能令百禍消”。所以在世爲人，或爲佛法行人，都當忍辱不瞋。
“怠惰緩縱，不勤煩惱”：阿含經說：“懈怠爲一切惡法之本”。做世間的善事，修出世的勝行，都當精進勇猛，才得有所成就，不是懶惰懈怠，能夠成就大業，不特如此，怠惰且使原有功德失去。一般世人，不是懈怠不勤于業，就是懶惰放縱不羁，或更緩慢不急于事，終于一生一事無成，這不是“怠惰緩縱”過患是什麼？有慢慢而不急急做的心理，不能勤勞的煩惱就生起，稍爲辛苦一點，或是工作多些，就感極不耐煩，這不是煩惱之火在燃燒是什麼？是以心性懶惰提不起工作興趣，有違佛法所說精進！
“疑慮躁動，覺觀煩惱”：覺是粗猛推求諸法名義等精神作用，新譯叫尋；觀是于境微細伺察的精神作用，新譯叫伺。疑是猶豫不決的意思。人如多疑，其心必多思慮，時而思慮這個，時而思慮那個，且對所思慮的不能作一決定。散心位上如此，到了修禅定時，自然就有覺觀，不是作粗分別，就是作細分別，具有覺觀分別的，唯在初禅，所以初禅名爲有覺有觀。有此覺觀，心不能定，要想入定很難，于是覺觀煩惱，就從疑慮躁動，不斷活躍生起，大有乖于佛法所說禅定，對于修定自是很不利的。
“觸境迷惑，無知解煩惱”：吾人每日都觸對到客觀外在的境界，但對境界迷惑，不能正確認識，如賣藥的說藥怎樣好，但到真藥現前時，反不能如實了知，吾人對于境界看法，大都也是如此，說時似乎什麼都很明白，但真正對境時則又迷惑不解，于是無知無解煩惱，就會滾滾生起，甚至說我明明認識，現爲什麼又糊塗不解不知？或橫計不真實的外境以爲真實，與佛法所說般若大相迳庭。
“隨世八風，生彼我煩惱”：八風，是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。利、譽、稱、樂四者爲順風，衰、毀、譏、苦四者爲逆風。雖說順逆不同，但該口風吹來，少有不爲所動。如所吹的順風，或是得到利益，或是受到贊美，或是當面稱揚，或是身心愉快，自會飄飄然的感到無限歡喜；所吹若是逆風，或是遭到衰敗，或是爲人誹撥，或是當面譏諷，或是身心苦惱，自就悶悶然的感到不高興。隨順世人八種口風吹來吹去，有哪個能穩然的不爲所動？于是互相生起彼我是非煩惱，不是我說你怎樣，就是你說我如何，種種人我是非，由此迷惑而生。
“谄曲面譽，不直心煩惱”：谄是卑屈承奉矯柔造作的意思，爲人詐現作僞的精神狀態。集異門論卷叁說：“諸心險性，若心奸性，若心曲性，心雜亂性，心不顯了性，心不正直性，心不調善性，皆名爲谄”。人有了心不正直性，說出于口的，或是當面奉承，或是言過其實，說你怎樣的好，像你這樣的人，世間是少有的，聽來似感暖洋洋的，實際全是虛僞不實，沒有一句是真心話，全從不直心流露出來的虛情假意，違于質直無論行，生起不直心煩惱，自然口是心非的說些好聽的話。
“強犷難觸，不調和煩惱”：犷是犷悍蠻橫不講理的意思，如犷犷的惡犬不能接近，一接近就會爲狗咬傷；強是剛暴橫逆隨便亂來的意思，如性情暴戾的人不可接觸，一接觸就會釀成大禍，彼此間動辄有傷和氣，于是不調和煩惱，就不斷的生起，不是你和我沖突，就是我找你麻煩，要想相處融洽和樂很難，人與人間所以動不動的就發生沖突，就是從這不調和煩惱而來。
“易忿難悅，多含恨煩惱”：忿是忿怒，以憤怒爲它的特相，亦即以恚怒爲現狀。人與人間相處或往還，豫悅的顔色是很難見到的，忿怒的樣子卻極容易的表現人的相上，原因人們心中，含有易于憎怒的煩惱，動不動的就對人怨恨憎怒，而且怨結于心，總是牢牢記著，所以稍有忿怒，怨恨煩惱立刻生起，甚至采取不友善的行動！
“嫉妒擊剌，狠戾煩惱”：嫉妒也是人人所有的染著心理，如說嫉賢妒能，即是這種心理狀態。如別人得到什麼榮耀名譽，或是得到什麼名聞利養，自然就對他生起高度的嫉妒。認爲榮耀等是我所應得的，現我還沒有得到，反而爲你得去，在我怎放得下？于是妒火中燒，想出種種辦法，以求打擊對方，務使對方名譽掃地，失去已得榮耀，像這樣嫉妒心，未得聖果凡夫，沒有哪個沒有，只是程度輕重。有此嫉賢妒能的心理作祟，就從口中發出語言，聲東擊西的語帶有剌，使聽了如刀刺心，因而凶狠乖戾煩惱，如波浪的滾滾生起。
“凶險暴害，慘毒煩惱”：世間有很多人，其心極爲凶險，其行極爲暴惡，常欲以慘毒心，害人及諸衆生，且心腸的殘酷，手段的毒辣，到了無以複加的程度，沒有絲毫悲憫心存在，有些論說凶險慘害，或以石傷人，或以刀殺人，到了現代，或以炸彈炸死他人，或以大炮轟擊他人。所以慘毒煩惱一旦生起，隨時都會慘害人群及諸衆生。
“乖背聖谛，執相煩惱”：聖谛，或指四聖谛，或指勝義谛，即諸法真理。聖谛是離一切相的，不可以相求。金剛經中，佛一直要人離相，但衆生執相慣了，一旦要他離相，難以契入，所以所行所爲，無不違悖于理，背于離相，因而執相煩惱，時刻驅使吾人，不是執著這相實有，就是執著那相實有，終因順于凡流，在諸相中打滾，不能到達“離一切相即名諸佛”的境界。
“于苦集滅道，生顛倒煩惱”：苦集滅道是四聖谛，爲明世出世間兩重因果：苦集二谛是世間的因果，有情在生死中流轉，不是起惑造業，就是受諸苦果，理應知苦斷集，事實不特不如此，反顛倒執著不舍，好像在生死中流轉，時而出現在這舞臺，時而出現在那舞臺，猶如到處觀光一樣，似乎蠻有意思，不想突破苦集的包圍。滅道二谛是出世間因果，理應慕滅修道，早日到達寂滅的境地，然而衆生不是如此，反而錯亂顛倒的，既不修出世的淨因，亦不想得出世的淨果。四谛本是真實無謬的，但因生起顛倒煩惱，對之不能正確認識，只好留在世間而無法出世。
“隨從生死十二因緣，輪轉煩惱”：十二因緣，是明叁世兩重因果：無明與行是過去二支因，識、名色、六入、觸、受是現在五支果，爲第一重因果；愛、取、有爲現在叁支因，生、老死爲未來二支果，是屬第二重因果。古德說：“無明、愛、取叁煩惱，行、有二支屬業，從識至受益生死，七事同名一苦道”。十二因緣雖有十二支，歸納起來不外惑、業、苦叁道：從惑起業，由業感果，果又起惑造業，業再感有爲果，如是在生死中流轉不息，無法突破緣起的鈎鎖。在輪轉中，以無明、愛、取叁煩惱爲主體，順生死流而不順寂滅涅槃，所以說爲輪轉煩惱。
“乃至無始無明住地，恒沙煩惱”：煩惱是很多的，多到如恒河沙那樣多，要說難以說完，現用“乃至”超略過去。煩惱雖多，要以無明住地爲本，特再一說。無明住地，在原始佛教及初期大乘佛教並未說到，到真常大乘發揚時，才常說到無明住地，並認此是最極微細的，不特聲聞人所不能斷，就是大乘行人亦不易斷，唯到最高佛陀，才能澈底破除，如仍有一分無明，就不能證到佛果。恒沙煩惱，是依無明所起的過恒沙煩惱，天臺將這說爲塵沙惑。接著“起四住地”煩惱，就是常說的見一切住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地，實際就是見思二惑：見惑總說爲見一切住地，思惑本于叁界分爲叁住地。四住地惑，是從無明生的，所以說爲起四住地，亦稱起煩惱。說起煩惱，約煩惱生起活動說，說住地煩惱，約煩惱潛伏不起活動說。由無明起的四住地，是“構”成衆生“于叁界內”，感受生死“苦果”的“煩惱”。四住地是叁界的苦因，生死八苦等是叁界的苦果，證知叁界的苦因苦果，都由四住地構成，要想出離叁界，須斷四住地惑。
煩惱是“無量無邊”的，每一煩惱都能“惱亂”出世的“賢聖”，更能惱亂“六道四生”的衆生，要想不爲煩惱惱亂，唯有從“今日”起，“發露”自己罪業，虔誠“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖衆”，亦即對十方叁寶，“皆悉”坦白“忏悔”。罪業根源由無明等煩惱來，沒有煩惱，怎會造罪？所以在忏悔罪業之馀，更要將諸煩惱忏…
《慈悲叁昧水忏講記卷上(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…