..續本文上一頁忏悔，因這是諸聖者教人所作方便，阿毗達磨所說七種忏法，與此所說大體相似。造罪由一念心，忏悔亦從心忏，可知心爲一切之主。從心罪兩俱空看，其心根本了不可得，不說吾人沒有辦法尋求到這念心，就是諸佛亦不見有此心，怎麼可說罪從心起？要知造罪的心，是從妄想生心，乃是“叁界唯心”的心，不是指那空無自性的心，我們不可不知。
“何等爲七”？是問哪七種心。接著列出七種心，如忏文所說，不再一一列出。在這七種心中，以“發菩提心”居于七者中間，是有其深義的，因菩提心有股力量，不特能荷擔前叁種心，亦能荷擔後叁種心。如在過去帝王時代，有人依附具有權勢的帝王，那他對任何人，不會再生怖畏，因有帝王做他的靠山。修學菩薩道的行人，在向菩提大道邁進過程中，雖會遭遇種種災難，因有大勢力王的菩提心爲所依，什麼災難都無所畏，設若真有災難到來，即可運用此菩提心力，沖破所有的災難，繼續不斷的向終極目標前進，不達成佛的目的，決不在中途停止。可以想見菩提心，確是極爲重要的，所以佛法行者，特別是大乘佛法行者，對菩提心不可忽視，並要堅定菩提心，唯有如此，方不致于從菩提大道敗退下來！
戊二 別釋七心
己一 釋慚愧心
第一慚愧者：自惟我與釋迦如來同爲凡夫，而今世尊成道以來，已經爾所塵沙劫數，而我等相與耽染六塵，輪轉生死永無出期，此實天下可慚可愧可羞可恥！
于七種心中，“第一慚愧”心“者”。先當“自”己善自思“惟”：思惟過去久遠劫前，釋尊尚未成道時，“我與釋迦如來同”樣是“爲”生死“凡夫”，同在輪回中輪轉不息，然“而”現“今”釋迦“世尊成道以來，已經爾所”這麼多的“塵沙劫數”。一般所知釋尊在兩千五百多年前，出現印度成佛，時間不算太久，只兩千五百多年而已。如向前推，釋尊久已成佛，如梵網經說：“吾今來此世界八千返”，實還不足代表佛的久已成佛，必如法華經壽量品說：“我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫”。正因吾佛成佛已有不可思議塵沙劫數，所以忏中說爲“爾所”，顯示多得難以計算。因而說佛現在成佛，以法華經壽量品看，不過是方便，不得說爲真實。
反觀我們自己，經這麼多時節，直到今天，還是一個苦惱凡夫，“相與耽”玩“染”著“六塵”，爲六塵之所汙染，生而複死，死而複生，如輪旋轉那樣的“輪轉生死”，看來好像“永無出期”的樣子，兩相對比，仔細一想，“此實天下可慚可愧可羞可恥”！悲願弘深的大聖佛陀，爲度苦惱衆生，出離濁惡世界，一次又一次的來這人間，可歎衆生老是癡迷不悟，仍做顛顛倒倒衆生，不免有負佛陀大慈弘恩，亦複有負自己本有性靈，說來怎不感到無限慚愧？到現在，如仍沒有慚愧心，就真不可救藥！文中再四說到“可”字，顯示急切到了極點。經過如是思惟，必須竭誠忏悔，精進修學佛道，終于到達如佛一樣的成佛，唯有取證無上菩提，方可休止羞恥，不再感到慚愧！
慚愧，佛法常常講到，亦常從佛子口中說出，如在很多佛教道場，常聽人說我很慚愧，用功既用不上路，聞法亦不大了解，真是慚愧極了！像這樣說慚愧，已流于口頭禅，是不是真慚愧，還得從旁觀察，因真具慚愧心，必然人格尊嚴，不會做出不道德事。
慚是反省自己的自覺能力，愧是對世間公意的重視，因就自尊自重的不敢爲非作歹，就會尊重諸法真理不敢有違真理，就會尊重公共輿論不敢違悖衆意，所以做人要想做個像樣的人，慚愧心態一刻不可或忘。經中佛說慚愧，每以慚愧爲人之所以爲人的特質，沒有慚愧不夠資格做人，如以佛說就與禽獸沒有差別。人與禽獸主要不同，不是在于形態有異，而是在于有無慚愧，做人豈可無慚愧心？有了慚愧，自己固不敢再作惡，對諸惡人亦會輕視遠離，始終踏在光明大道上，做個向上向善具有道德的人！
己二 釋恐怖心
第二恐怖者：既是凡夫身口意業常與罪相應，以是因緣命終之後，應墮地獄、畜生、餓鬼受無量苦。如此實爲可驚可恐可怖可懼！
“第二”所謂“恐怖者”：無可否認的，我們現是凡夫，“既是”屬于“凡夫，身口意”叁“業”的活動，不期然的“常與罪”惡“相應”，不是身業造成種種罪惡，就是口業作成種種罪惡，再是意業構成種種罪惡。有時雖亦向善，但畢竟造惡多。不信，試注意世人活動，有哪個不在向惡方面發展？能有幾人向善？事實如此豈容否認。
“以是”常與罪業相應“因緣”，所造之罪不是過去就算，是定感受未來苦果的，亦即在你現實生“命終”結“之後，應墮地獄、畜生、餓鬼受無量苦”。地獄等叁，有處說爲叁惡趣，有處說爲叁途。從八熱地獄說，地獄是火途，從被殺畜生說，畜生是血途，從被驅逼餓鬼說，餓鬼是刀途。不論趣向惡趣哪一途，都受無量無邊痛苦，此苦不是我人所想像到的。聽說所受這些痛苦，“實”是極“爲可驚”，思量這些痛苦難熬，實是極爲“可恐”，想到這些痛苦難忍，實是極爲“可怖”，看到這些受苦情形，必會感到極爲“可懼”。
請諸位注意，這不是說來嚇唬人的，我敢真誠地說，這是千真萬確的，不要以爲無所謂。古德說：“叁途一報五千劫，出得頭來是幾時”？顯示不但所受的苦無法形容，受苦的時間亦是很長的，想來怎不令人感到可怕？一個衆生墮落叁途，如上所說確實很苦，以度生爲己任的菩薩，看到衆生在叁途中受苦，不但不討厭他，亦決不放棄他，仍然要以方便，救度惡趣衆生，出離惡趣之苦，不像世間人們，看到他人墮落，不但不予同情，施以有力援手，且落井下石的，令他墮落更深！
己叁 釋厭離心
第叁厭離者：相與常觀生死之中，唯有無常、苦、空、無我、不淨虛假，如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪。生、老、病、死，八苦交煎，無時暫息。衆等相與但觀自身，從頭至足，其中但有叁十六物。發、毛、爪、齒、眵、淚、涕、唾、垢、汗、二便，皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜、脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤白痰癊、生、熟二髒，如是九孔常流。是故經言：此身衆苦所集，一切皆是不淨，何有智慧者而當樂此身？生死既有如此種種惡法，甚可厭患！
“第叁”要在“厭離”穢惡不淨之身。一般以爲身體相當清淨美好，因而牢牢執著這身體，殊不知事實不然。如以智慧觀察，就知有情身體，根本不值愛戀，應當“相與常觀生死之中”，沒有如世人所認爲那樣美好清淨，“唯有無常、苦、空、無我、不淨虛假”之法。虛假到“如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪”。無常等，即通常說的觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
四念處中“觀心無常”，似乎只有心是無常，而實身體亦是無常，甚至身心以外的山河大地，乃至一切有爲法，無不是無常。念念生滅的諸有爲法，固然是無常的，相續不斷的法壞了，同樣是顯無常。如吾人生命體，從嬰兒到童年，由童年到少年，乃至到老年以及生命結束，無時無刻不在演化中，這不是生滅是什麼？再如山河大地，看來沒有什麼變動，但到劫火終訖，乾坤洞然時，高高的須彌山，深深的廣大海，都被燒成灰燼，不是生滅是什麼？
苦是人人所感受到的，沒有哪個說沒有痛苦，不過人是忍的意思，就是人雖受苦逼迫，但能忍受其苦，反而覺得人生快樂，實際人無時不在痛苦包圍中。最明顯的，人生有“生、老、病、死”的生命界苦，除這四苦，還有人事界的愛別離苦，怨憎會苦，自然界的求不得苦，是諸痛苦，源于五陰熾盛苦來，所以說“八苦交煎”。如是受諸八苦逼迫，“無”有片“時”得到“暫息”。法華經譬喻品說：“叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏”。“于此叁界火宅，東西馳走”的衆生，雖受極大的痛苦，不感到是個大患，還極樂著叁界，以爲叁界不錯，不驚不畏的無出離心。大慈大悲的佛陀，見到衆生受諸痛苦燒煮，特來叁界教化苦惱衆生，令速出離叁界，是以應知佛是爲救衆生而來，對于衆生的恩德還不很大嗎？
空是佛法所常說的，爲對治衆生實有大病的。衆生對生命自我及諸外在萬物，沒有不執著實有，因而爲有所系縛，不能獲得生命解脫。不知內而自我，外而器界，都是衆緣和合，實體本不可得，所謂緣生必然是空，哪可執爲實有？無智衆生不知諸法緣生，內執實有自我，外執實在諸法，到彼此發生诤論，甚至動刀動槍的互相撕殺。如問人世爲什麼會有這些現象，還不是由執實有而來。我佛深知執有的過患，特開示緣起性空真理，令諸衆生放棄實有妄執，真正獲得身心解脫。
無我，是佛陀的特別教示，針對衆生執有自我說的。試觀世間的人，有哪個不說我？一說我就以爲實有，決不放棄自我的固執。其實，我之所以爲我，是有永恒的、獨立的、自主的特質，合此方可說我，不合這特質，怎麼可說我？姑以生命自體說：是不是永恒的？不是！因它只有數十年或百馀年的時間存在，最後必從這人間消失，怎麼可說永恒？是不是獨立的？不是！因它是由各種條件組合成的，如說由五種質素組成的統一身體，缺少任何一個條件，自我就不能出現，怎麼可說獨立？是不是能自主？不能！如人生存世間，總免不了病，你能做主要不病就不病嗎？敢說沒有哪人可以做到這點，怎麼可說自主？死是人人所怕的，沒有哪個願死，世間有沒有一個不死的人？沒有！爲什麼？就是自己不能做主！不能自主，怎可說我？人之所以把這身體看成是我，原因在于妄想執著，並不真有實在自我存在！如執此身爲我，實是愚癡之極！
不淨，是說吾人的身體，盡大海水來洗，究竟一無淨處。不信，請在道場共同忏悔的“衆等，相與但觀自身”，就知此身不淨。原因身體，“從頭至足，其中但有叁十六物”。首先指出的是外十二物：“發、毛、爪、齒、眵、淚、涕、唾、垢、汗、二便”。二便，就是大便、小便，亦即一般說的…
《慈悲叁昧水忏講記卷上(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…