..续本文上一页忏悔，因这是诸圣者教人所作方便，阿毗达磨所说七种忏法，与此所说大体相似。造罪由一念心，忏悔亦从心忏，可知心为一切之主。从心罪两俱空看，其心根本了不可得，不说吾人没有办法寻求到这念心，就是诸佛亦不见有此心，怎么可说罪从心起？要知造罪的心，是从妄想生心，乃是“三界唯心”的心，不是指那空无自性的心，我们不可不知。
“何等为七”？是问哪七种心。接着列出七种心，如忏文所说，不再一一列出。在这七种心中，以“发菩提心”居于七者中间，是有其深义的，因菩提心有股力量，不特能荷担前三种心，亦能荷担后三种心。如在过去帝王时代，有人依附具有权势的帝王，那他对任何人，不会再生怖畏，因有帝王做他的靠山。修学菩萨道的行人，在向菩提大道迈进过程中，虽会遭遇种种灾难，因有大势力王的菩提心为所依，什么灾难都无所畏，设若真有灾难到来，即可运用此菩提心力，冲破所有的灾难，继续不断的向终极目标前进，不达成佛的目的，决不在中途停止。可以想见菩提心，确是极为重要的，所以佛法行者，特别是大乘佛法行者，对菩提心不可忽视，并要坚定菩提心，唯有如此，方不致于从菩提大道败退下来！
戊二 别释七心
己一 释惭愧心
第一惭愧者：自惟我与释迦如来同为凡夫，而今世尊成道以来，已经尔所尘沙劫数，而我等相与耽染六尘，轮转生死永无出期，此实天下可惭可愧可羞可耻！
于七种心中，“第一惭愧”心“者”。先当“自”己善自思“惟”：思惟过去久远劫前，释尊尚未成道时，“我与释迦如来同”样是“为”生死“凡夫”，同在轮回中轮转不息，然“而”现“今”释迦“世尊成道以来，已经尔所”这么多的“尘沙劫数”。一般所知释尊在两千五百多年前，出现印度成佛，时间不算太久，只两千五百多年而已。如向前推，释尊久已成佛，如梵网经说：“吾今来此世界八千返”，实还不足代表佛的久已成佛，必如法华经寿量品说：“我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫”。正因吾佛成佛已有不可思议尘沙劫数，所以忏中说为“尔所”，显示多得难以计算。因而说佛现在成佛，以法华经寿量品看，不过是方便，不得说为真实。
反观我们自己，经这么多时节，直到今天，还是一个苦恼凡夫，“相与耽”玩“染”着“六尘”，为六尘之所污染，生而复死，死而复生，如轮旋转那样的“轮转生死”，看来好像“永无出期”的样子，两相对比，仔细一想，“此实天下可惭可愧可羞可耻”！悲愿弘深的大圣佛陀，为度苦恼众生，出离浊恶世界，一次又一次的来这人间，可叹众生老是痴迷不悟，仍做颠颠倒倒众生，不免有负佛陀大慈弘恩，亦复有负自己本有性灵，说来怎不感到无限惭愧？到现在，如仍没有惭愧心，就真不可救药！文中再四说到“可”字，显示急切到了极点。经过如是思惟，必须竭诚忏悔，精进修学佛道，终于到达如佛一样的成佛，唯有取证无上菩提，方可休止羞耻，不再感到惭愧！
惭愧，佛法常常讲到，亦常从佛子口中说出，如在很多佛教道场，常听人说我很惭愧，用功既用不上路，闻法亦不大了解，真是惭愧极了！像这样说惭愧，已流于口头禅，是不是真惭愧，还得从旁观察，因真具惭愧心，必然人格尊严，不会做出不道德事。
惭是反省自己的自觉能力，愧是对世间公意的重视，因就自尊自重的不敢为非作歹，就会尊重诸法真理不敢有违真理，就会尊重公共舆论不敢违悖众意，所以做人要想做个像样的人，惭愧心态一刻不可或忘。经中佛说惭愧，每以惭愧为人之所以为人的特质，没有惭愧不够资格做人，如以佛说就与禽兽没有差别。人与禽兽主要不同，不是在于形态有异，而是在于有无惭愧，做人岂可无惭愧心？有了惭愧，自己固不敢再作恶，对诸恶人亦会轻视远离，始终踏在光明大道上，做个向上向善具有道德的人！
己二 释恐怖心
第二恐怖者：既是凡夫身口意业常与罪相应，以是因缘命终之后，应堕地狱、畜生、饿鬼受无量苦。如此实为可惊可恐可怖可惧！
“第二”所谓“恐怖者”：无可否认的，我们现是凡夫，“既是”属于“凡夫，身口意”三“业”的活动，不期然的“常与罪”恶“相应”，不是身业造成种种罪恶，就是口业作成种种罪恶，再是意业构成种种罪恶。有时虽亦向善，但毕竟造恶多。不信，试注意世人活动，有哪个不在向恶方面发展？能有几人向善？事实如此岂容否认。
“以是”常与罪业相应“因缘”，所造之罪不是过去就算，是定感受未来苦果的，亦即在你现实生“命终”结“之后，应堕地狱、畜生、饿鬼受无量苦”。地狱等三，有处说为三恶趣，有处说为三途。从八热地狱说，地狱是火途，从被杀畜生说，畜生是血途，从被驱逼饿鬼说，饿鬼是刀途。不论趣向恶趣哪一途，都受无量无边痛苦，此苦不是我人所想像到的。听说所受这些痛苦，“实”是极“为可惊”，思量这些痛苦难熬，实是极为“可恐”，想到这些痛苦难忍，实是极为“可怖”，看到这些受苦情形，必会感到极为“可惧”。
请诸位注意，这不是说来吓唬人的，我敢真诚地说，这是千真万确的，不要以为无所谓。古德说：“三途一报五千劫，出得头来是几时”？显示不但所受的苦无法形容，受苦的时间亦是很长的，想来怎不令人感到可怕？一个众生堕落三途，如上所说确实很苦，以度生为己任的菩萨，看到众生在三途中受苦，不但不讨厌他，亦决不放弃他，仍然要以方便，救度恶趣众生，出离恶趣之苦，不像世间人们，看到他人堕落，不但不予同情，施以有力援手，且落井下石的，令他堕落更深！
己三 释厌离心
第三厌离者：相与常观生死之中，唯有无常、苦、空、无我、不净虚假，如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮。生、老、病、死，八苦交煎，无时暂息。众等相与但观自身，从头至足，其中但有三十六物。发、毛、爪、齿、眵、泪、涕、唾、垢、汗、二便，皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜、脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤白痰癊、生、熟二脏，如是九孔常流。是故经言：此身众苦所集，一切皆是不净，何有智慧者而当乐此身？生死既有如此种种恶法，甚可厌患！
“第三”要在“厌离”秽恶不净之身。一般以为身体相当清净美好，因而牢牢执着这身体，殊不知事实不然。如以智慧观察，就知有情身体，根本不值爱恋，应当“相与常观生死之中”，没有如世人所认为那样美好清净，“唯有无常、苦、空、无我、不净虚假”之法。虚假到“如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮”。无常等，即通常说的观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。
四念处中“观心无常”，似乎只有心是无常，而实身体亦是无常，甚至身心以外的山河大地，乃至一切有为法，无不是无常。念念生灭的诸有为法，固然是无常的，相续不断的法坏了，同样是显无常。如吾人生命体，从婴儿到童年，由童年到少年，乃至到老年以及生命结束，无时无刻不在演化中，这不是生灭是什么？再如山河大地，看来没有什么变动，但到劫火终讫，乾坤洞然时，高高的须弥山，深深的广大海，都被烧成灰烬，不是生灭是什么？
苦是人人所感受到的，没有哪个说没有痛苦，不过人是忍的意思，就是人虽受苦逼迫，但能忍受其苦，反而觉得人生快乐，实际人无时不在痛苦包围中。最明显的，人生有“生、老、病、死”的生命界苦，除这四苦，还有人事界的爱别离苦，怨憎会苦，自然界的求不得苦，是诸痛苦，源于五阴炽盛苦来，所以说“八苦交煎”。如是受诸八苦逼迫，“无”有片“时”得到“暂息”。法华经譬喻品说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。“于此三界火宅，东西驰走”的众生，虽受极大的痛苦，不感到是个大患，还极乐着三界，以为三界不错，不惊不畏的无出离心。大慈大悲的佛陀，见到众生受诸痛苦烧煮，特来三界教化苦恼众生，令速出离三界，是以应知佛是为救众生而来，对于众生的恩德还不很大吗？
空是佛法所常说的，为对治众生实有大病的。众生对生命自我及诸外在万物，没有不执着实有，因而为有所系缚，不能获得生命解脱。不知内而自我，外而器界，都是众缘和合，实体本不可得，所谓缘生必然是空，哪可执为实有？无智众生不知诸法缘生，内执实有自我，外执实在诸法，到彼此发生诤论，甚至动刀动枪的互相撕杀。如问人世为什么会有这些现象，还不是由执实有而来。我佛深知执有的过患，特开示缘起性空真理，令诸众生放弃实有妄执，真正获得身心解脱。
无我，是佛陀的特别教示，针对众生执有自我说的。试观世间的人，有哪个不说我？一说我就以为实有，决不放弃自我的固执。其实，我之所以为我，是有永恒的、独立的、自主的特质，合此方可说我，不合这特质，怎么可说我？姑以生命自体说：是不是永恒的？不是！因它只有数十年或百馀年的时间存在，最后必从这人间消失，怎么可说永恒？是不是独立的？不是！因它是由各种条件组合成的，如说由五种质素组成的统一身体，缺少任何一个条件，自我就不能出现，怎么可说独立？是不是能自主？不能！如人生存世间，总免不了病，你能做主要不病就不病吗？敢说没有哪人可以做到这点，怎么可说自主？死是人人所怕的，没有哪个愿死，世间有没有一个不死的人？没有！为什么？就是自己不能做主！不能自主，怎可说我？人之所以把这身体看成是我，原因在于妄想执着，并不真有实在自我存在！如执此身为我，实是愚痴之极！
不净，是说吾人的身体，尽大海水来洗，究竟一无净处。不信，请在道场共同忏悔的“众等，相与但观自身”，就知此身不净。原因身体，“从头至足，其中但有三十六物”。首先指出的是外十二物：“发、毛、爪、齿、眵、泪、涕、唾、垢、汗、二便”。二便，就是大便、小便，亦即一般说的…
《慈悲三昧水忏讲记卷上(2)》全文未完，请进入下页继续阅读…