..續本文上一頁的流露，沒有慈悲心說此忏法做什麼？
忏主說此忏法，實因深深體會到佛陀慈悲廣大，佛能運用大慈悲力，拔衆生苦及與其樂，現我還在學佛階段，當然不能做到如佛那樣的慈悲，但願一點一滴的學習。佛是怎樣運無緣慈以與衆生樂的，怎樣運用同體悲以拔衆生苦的，我亦當隨分隨力的這樣去做。現在開始學習，慢慢養成慈悲心行，到將來成佛時，亦運用廣大慈悲，如佛一樣的去做。證知忏主說此忏法，全爲罪業衆生，告知罪業不免，肯得認真忏悔，前途光輝燦爛，不要自暴自棄！
乙二 發露忏悔
良以，衆生垢重，何人無罪？何者無愆？凡夫愚行，無明暗覆。
本于慈悲，爲救衆生，說此忏法，首要當在忏悔，所要忏悔對象，自是在于罪業，怎知衆生有罪？“良以衆生垢重”，沒有哪個衆生無有罪垢，而且罪垢相當沈重。良以兩字是發語詞，爲中國文言開始所有的字眼，如“夫”、或“蓋”等，作爲寫文章的開端；或說慨歎詞，如衆生與佛本來平等，現佛已經成佛，衆生仍在沈淪，不知自己罪惡重重，還要佛陀來救我們，這是多麼可慨可歎！晝中禅師，將“良以”改爲“佛言”，改得相當不錯，因下忏文，都是集于經中佛說，並非忏主悟玄所作。叁說皆可。
“衆生”所以必須忏悔，原因在于衆生“垢”穢太“重”，不忏悔無法得到身心清淨。試想衆生從無始來，由于一念無明沖動，以此蒙蔽自己覺性，從而長期在迷惑中滾來滾去，無時無刻不爲煩惱之所包圍，于是垢穢越積越深。此垢不是身外的肮髒不淨之物，而是內心中的種種煩惱，煩惱垢穢較之塵垢還要汙穢，以斯汙穢染汙清淨覺性，如塵垢的染汙衣服，似塵坌的蓋覆明鏡，明鏡因而不能照物，衣服因而不能穿用，覺性因而不能開顯，怎能顯示自心清淨？所以說爲垢重！
諸位想想：生存在這濁惡世間的人，有哪個人沒罪？所以說“何人無罪”？又有什麼人沒有過失？所以說“何人無愆”。不但有罪有愆，而且極爲衆多，無人可以否認。爲什麼會有這麼多的罪愆？原因身爲“凡夫”衆生，所行所爲都是“愚”昧不明，沒有智慧指導，因而做出來的都是罪惡，沒有一樣做得合法合理。衆生本來是有覺性的，但爲“無明”黑“暗”之所蓋“覆”，以致覺性無法開展，怎麼不會造諸惡業流浪生死？在生死中頭出頭沒，自己沒有辦法跳出，乃勞動悲心徹骨髓的佛陀來救濟。
凡夫，是凡庸士夫之意，亦即俗說的凡夫俗子，或是平凡無特出的人。印度叫做必栗托仡那，除譯爲凡夫，亦可譯異生，或略稱凡。對聖人說，則是指那沒有見到四聖谛的真理，屬于凡庸淺識者流。法華經第二譬喻品說：“憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲、不能聞解”。這對凡夫是最好的說明。大乘義章第六說：“凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫。凡法也成夫，故曰凡夫。此猶我人別名”。羅什雖譯爲凡夫，菩提流支卻譯爲毛道凡夫，真谛則譯爲嬰兒凡夫，笈多複譯爲小兒凡夫。毛道凡夫，顯示其人的心行不定，好像輕毛隨風而飄；嬰兒凡夫，顯示其人沒有智慧，好像初生嬰兒的無識無知；小兒凡夫，亦可說爲愚暗凡夫，顯示其人愚暗頑鈍，不易給與教導，好像頑皮小兒不受教導。對四向四果的聖者說，總見道以前的人皆名凡夫，其中，四善根位爲內凡，叁賢位爲外凡。以十法界說，聲聞、緣覺、菩薩、佛爲四聖，于六道生死常沒流轉的人爲六凡。
做人，哪個不想做個好人，不想離惡向善，但爲無明之所暗覆，不知什麼是善是惡，什麼可做不可做，于是迷糊的做出很多不道德的行爲，還以爲做得不錯，我佛所以說爲可憐愍者。無明，有說爲癡或愚癡，是愚于事理而不了達的一種精神情態。毗婆沙論第二十五問：爲什麼叫做無明？無明是什麼意義？答說：對于萬有諸法，不達、不解、不了，是爲無明之義。有人又問：除了無明，諸有馀法亦不達、不解、不了，爲什麼不叫無明？當知諸馀法的不達不解不了，如以愚癡爲其自相，自亦可以說爲無明，馀法不是如此，所以不名無明。
瑜伽師地論第八十四說：無明，是于所知事不能善巧，于彼彼處不正了知。總之，凡是不達不解不了，而以愚癡爲自相的，都叫無明。瑜伽論五十八又說：無明總有二種，一是相應無明，二是獨行無明。沒有無明不生起其他的煩惱，諸有與貪等馀惑相應的無明，叫做煩惱相應無明；假使不受貪等諸煩惱糾纏，唯于苦等四聖谛境中，由于不如理作意的力量，鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇，覆障纏裹暗昧等的心所性，叫做獨行無明。簡單說：與貪等諸惑相應的無明，名相應無明；不與貪等相應，但于四谛境不如實簡擇，覆障暗昧爲性，名爲獨行無明。大經叁十七說：無明是一切諸漏的根本，衆生由于無明因緣，于陰界入，憶想作想，名爲衆生。衆生在日用現行間，順于無明，就生歡喜，逆于無明，就生煩惱，因而無明成爲生死根本。
親近惡友，煩惱亂心，立性無知，恣心自恃。不信十方諸佛，不信尊法、聖僧，不孝父母六親眷屬。盛年放逸，以自憍倨。于一切財寶，一切歌樂，一切女色，心生貪戀，意起煩惱。親近非聖，媟狎惡友，不知悛改。或複殺害一切衆生，或飲酒昏迷，無智慧心。恒與衆生，造逆破戒。
衆生常爲無明暗覆，自然就會造諸罪業，現在先說罪因罪相。在世爲人，俗說：“在家靠父母，出外靠朋友”，證知做人必交朋友，而且交友是極重要。人長大了，不會老死家中，要向外面發展，如出外發展工業，或發展商業，要想事業有成，朋友則不可少。講到朋友，要分兩類：一類是善友，一類是惡友，因而交友不得不審慎選擇。交到善友，成爲自己好幫手，對自己是有利，交到惡友，不但不能成爲自己幫手，反而有害自己事業，對己極爲不利。以做人言，自己沒有把握，信受惡友甜言密語，不特事業無法成就，且使自己罪業日增！所以“親近惡友”，就會“煩惱亂心”，影響自己前途，怎能不予注意？
惡友對善友說，亦即惡知識與善知識。佛陀慈悲，一直說遇到善知識，應常親近，不得遠離；遇到惡知識，應即離開，不得親近。原因凡夫心識，好像素絲一樣，隨緣有所轉變，既可染成黑色，亦可染成白色，如中國古人說：“近朱者赤，近墨者黑”。如人本無什麼惡習，但若常接近惡知識，就會種下惡根，永在幽暗惡趣中行，惡友對人的過患多大？對于交友能不善爲抉擇？惡友會使人墮入魔道的惡德之人，從不會引人走上平坦大道，怎可親近？
大般涅槃經第叁十二說：“菩薩摩诃薩觀于惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩诃薩于惡象等心無怖畏，于惡知識生怖畏心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身無量善心；是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心；是惡象等能壞肉身，惡知識者壞于法身；爲惡象煞不至叁惡，爲惡友煞必至叁惡；是惡象等但爲身怨，惡知識者爲善法怨。是故菩薩當遠離惡知識”。對比來看，惡知識爲患最烈，怎能親近？
惡友不是善友，身口意業活動，無一不是行惡，對佛所說正理，所說正因果律，一概否定不信。無量壽經卷下說：“惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥”。心常念惡，口常說惡，身常行惡，從來不曾行過一善，生命結束怎不從冥入冥？如何識別惡友？善導念佛法門說：“惡性之人有五種別：一、謗真行僞；二、謗正行邪；叁、謗是行非；四、謗實行虛；五、謗善行惡者，名爲惡性之人”。人與人相處，要仔細觀察，發現有如上五種行爲，就可肯定他是惡性之人，不得與之親近。
惡友就是不叁不四的酒肉朋友，從不會引人走上光明坦途，總是牽人向岐岖不平的道路上行，結果使你傾家蕩産身敗名裂而後已。在這情形下，怎不經常使人煩惱亂心？過著煩惱不安的生活？如惡友帶你去賭，說一次可贏很多錢，你因把他看成知心朋友，貪心就來擾亂得你癢癢的，非去大賭一場心不得安，殊不知十賭九輸，難得有次贏幾個錢，這個要你請客，那個要你請茶，或要你請到舞廳跳舞，所贏得的幾個錢，結果立刻花光，甚至還要補幾個錢。後來想想，錢輸得不值得，一定要去撈本，于是又去大賭，結果輸得更多，這不是貪煩惱擾亂你神魂顛倒是什麼？試問惡友怎麼可靠？
到了你錢財輸光，不但沒有錢再賭，一向和你稱兄道弟的朋友，再也沒有一個來看你，這才開始知道上了朋友的大當，于是對朋友非常瞋恨，甚至把他看成冤家，有時偶而見面，真是所謂“冤家相見分外眼紅”，瞋恚之火立即心中燃燒，不是給他臉色看，就是要罵他幾句，甚至想揮拳揍他幾下，過去所謂知心朋友，現在不是成爲冤家了嗎？交到惡友，諸如此類不幸的事，會常在你身上發生，交友怎能不慎？不論什麼煩惱在內心中擾亂，都會使你感到不得寂靜安甯，證知煩惱是精神界的搗亂份子，惡友更是引起搗亂份子來搗亂的，所以對于惡友必須遠離。
煩惱不是貪瞋兩種，是有無量無邊的，通常說有八萬四千煩惱。煩惱所以得名煩惱，入阿毗達摩論卷上說：“煩亂逼惱身心而相續故，名爲煩惱，此即隨眠”。大乘阿毗達摩雜集論第七說：“若法生時，相不寂靜，由此生故，身心相續不寂靜轉，是煩惱相”。大小乘論對煩惱解說大體是一樣的。不論什麼人，當煩惱生時，身心必然會煩燥不安，身體感到坐也不是，走也不是，心裏感到這不是味兒，那也不是味兒，不是身心不寂靜是什麼？
論說有叁種力量促動煩惱生起：一、因力，隨眠是煩惱的潛能，在沒有斷除隨眠，或對之尚未遍知，煩惱就從隨眠生起。二、境界力，外界的境界，順自己好樂，各種煩惱就從現前境界生起。叁、加行力，緣于境界而作非理作意，各種煩惱就會依之而起。婆沙論第六十及俱舍論第二十等說：“一切煩惱，由因力、境界力、加行力叁而起”。由此叁力生起的煩惱，其類雖說很多，但大分爲迷事與迷理的二種：迷理的…
《慈悲叁昧水忏講記卷上(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…