..续本文上一页的流露，没有慈悲心说此忏法做什么？
忏主说此忏法，实因深深体会到佛陀慈悲广大，佛能运用大慈悲力，拔众生苦及与其乐，现我还在学佛阶段，当然不能做到如佛那样的慈悲，但愿一点一滴的学习。佛是怎样运无缘慈以与众生乐的，怎样运用同体悲以拔众生苦的，我亦当随分随力的这样去做。现在开始学习，慢慢养成慈悲心行，到将来成佛时，亦运用广大慈悲，如佛一样的去做。证知忏主说此忏法，全为罪业众生，告知罪业不免，肯得认真忏悔，前途光辉灿烂，不要自暴自弃！
乙二 发露忏悔
良以，众生垢重，何人无罪？何者无愆？凡夫愚行，无明暗覆。
本于慈悲，为救众生，说此忏法，首要当在忏悔，所要忏悔对象，自是在于罪业，怎知众生有罪？“良以众生垢重”，没有哪个众生无有罪垢，而且罪垢相当沉重。良以两字是发语词，为中国文言开始所有的字眼，如“夫”、或“盖”等，作为写文章的开端；或说慨叹词，如众生与佛本来平等，现佛已经成佛，众生仍在沉沦，不知自己罪恶重重，还要佛陀来救我们，这是多么可慨可叹！昼中禅师，将“良以”改为“佛言”，改得相当不错，因下忏文，都是集于经中佛说，并非忏主悟玄所作。三说皆可。
“众生”所以必须忏悔，原因在于众生“垢”秽太“重”，不忏悔无法得到身心清净。试想众生从无始来，由于一念无明冲动，以此蒙蔽自己觉性，从而长期在迷惑中滚来滚去，无时无刻不为烦恼之所包围，于是垢秽越积越深。此垢不是身外的肮脏不净之物，而是内心中的种种烦恼，烦恼垢秽较之尘垢还要污秽，以斯污秽染污清净觉性，如尘垢的染污衣服，似尘坌的盖覆明镜，明镜因而不能照物，衣服因而不能穿用，觉性因而不能开显，怎能显示自心清净？所以说为垢重！
诸位想想：生存在这浊恶世间的人，有哪个人没罪？所以说“何人无罪”？又有什么人没有过失？所以说“何人无愆”。不但有罪有愆，而且极为众多，无人可以否认。为什么会有这么多的罪愆？原因身为“凡夫”众生，所行所为都是“愚”昧不明，没有智慧指导，因而做出来的都是罪恶，没有一样做得合法合理。众生本来是有觉性的，但为“无明”黑“暗”之所盖“覆”，以致觉性无法开展，怎么不会造诸恶业流浪生死？在生死中头出头没，自己没有办法跳出，乃劳动悲心彻骨髓的佛陀来救济。
凡夫，是凡庸士夫之意，亦即俗说的凡夫俗子，或是平凡无特出的人。印度叫做必栗托仡那，除译为凡夫，亦可译异生，或略称凡。对圣人说，则是指那没有见到四圣谛的真理，属于凡庸浅识者流。法华经第二譬喻品说：“憍慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深着五欲、不能闻解”。这对凡夫是最好的说明。大乘义章第六说：“凡谓生死凡鄙之法，夫谓士夫。凡法也成夫，故曰凡夫。此犹我人别名”。罗什虽译为凡夫，菩提流支却译为毛道凡夫，真谛则译为婴儿凡夫，笈多复译为小儿凡夫。毛道凡夫，显示其人的心行不定，好像轻毛随风而飘；婴儿凡夫，显示其人没有智慧，好像初生婴儿的无识无知；小儿凡夫，亦可说为愚暗凡夫，显示其人愚暗顽钝，不易给与教导，好像顽皮小儿不受教导。对四向四果的圣者说，总见道以前的人皆名凡夫，其中，四善根位为内凡，三贤位为外凡。以十法界说，声闻、缘觉、菩萨、佛为四圣，于六道生死常没流转的人为六凡。
做人，哪个不想做个好人，不想离恶向善，但为无明之所暗覆，不知什么是善是恶，什么可做不可做，于是迷糊的做出很多不道德的行为，还以为做得不错，我佛所以说为可怜愍者。无明，有说为痴或愚痴，是愚于事理而不了达的一种精神情态。毗婆沙论第二十五问：为什么叫做无明？无明是什么意义？答说：对于万有诸法，不达、不解、不了，是为无明之义。有人又问：除了无明，诸有馀法亦不达、不解、不了，为什么不叫无明？当知诸馀法的不达不解不了，如以愚痴为其自相，自亦可以说为无明，馀法不是如此，所以不名无明。
瑜伽师地论第八十四说：无明，是于所知事不能善巧，于彼彼处不正了知。总之，凡是不达不解不了，而以愚痴为自相的，都叫无明。瑜伽论五十八又说：无明总有二种，一是相应无明，二是独行无明。没有无明不生起其他的烦恼，诸有与贪等馀惑相应的无明，叫做烦恼相应无明；假使不受贪等诸烦恼纠缠，唯于苦等四圣谛境中，由于不如理作意的力量，钝慧士夫补特伽罗，诸不如实简择，覆障缠裹暗昧等的心所性，叫做独行无明。简单说：与贪等诸惑相应的无明，名相应无明；不与贪等相应，但于四谛境不如实简择，覆障暗昧为性，名为独行无明。大经三十七说：无明是一切诸漏的根本，众生由于无明因缘，于阴界入，忆想作想，名为众生。众生在日用现行间，顺于无明，就生欢喜，逆于无明，就生烦恼，因而无明成为生死根本。
亲近恶友，烦恼乱心，立性无知，恣心自恃。不信十方诸佛，不信尊法、圣僧，不孝父母六亲眷属。盛年放逸，以自憍倨。于一切财宝，一切歌乐，一切女色，心生贪恋，意起烦恼。亲近非圣，媟狎恶友，不知悛改。或复杀害一切众生，或饮酒昏迷，无智慧心。恒与众生，造逆破戒。
众生常为无明暗覆，自然就会造诸罪业，现在先说罪因罪相。在世为人，俗说：“在家靠父母，出外靠朋友”，证知做人必交朋友，而且交友是极重要。人长大了，不会老死家中，要向外面发展，如出外发展工业，或发展商业，要想事业有成，朋友则不可少。讲到朋友，要分两类：一类是善友，一类是恶友，因而交友不得不审慎选择。交到善友，成为自己好帮手，对自己是有利，交到恶友，不但不能成为自己帮手，反而有害自己事业，对己极为不利。以做人言，自己没有把握，信受恶友甜言密语，不特事业无法成就，且使自己罪业日增！所以“亲近恶友”，就会“烦恼乱心”，影响自己前途，怎能不予注意？
恶友对善友说，亦即恶知识与善知识。佛陀慈悲，一直说遇到善知识，应常亲近，不得远离；遇到恶知识，应即离开，不得亲近。原因凡夫心识，好像素丝一样，随缘有所转变，既可染成黑色，亦可染成白色，如中国古人说：“近朱者赤，近墨者黑”。如人本无什么恶习，但若常接近恶知识，就会种下恶根，永在幽暗恶趣中行，恶友对人的过患多大？对于交友能不善为抉择？恶友会使人堕入魔道的恶德之人，从不会引人走上平坦大道，怎可亲近？
大般涅槃经第三十二说：“菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识，等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖畏，于恶知识生怖畏心。何以故？是恶象等唯能坏身不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身无量善心；是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心；是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身；为恶象煞不至三恶，为恶友煞必至三恶；是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故菩萨当远离恶知识”。对比来看，恶知识为患最烈，怎能亲近？
恶友不是善友，身口意业活动，无一不是行恶，对佛所说正理，所说正因果律，一概否定不信。无量寿经卷下说：“恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥”。心常念恶，口常说恶，身常行恶，从来不曾行过一善，生命结束怎不从冥入冥？如何识别恶友？善导念佛法门说：“恶性之人有五种别：一、谤真行伪；二、谤正行邪；三、谤是行非；四、谤实行虚；五、谤善行恶者，名为恶性之人”。人与人相处，要仔细观察，发现有如上五种行为，就可肯定他是恶性之人，不得与之亲近。
恶友就是不三不四的酒肉朋友，从不会引人走上光明坦途，总是牵人向岐岖不平的道路上行，结果使你倾家荡产身败名裂而后已。在这情形下，怎不经常使人烦恼乱心？过着烦恼不安的生活？如恶友带你去赌，说一次可赢很多钱，你因把他看成知心朋友，贪心就来扰乱得你痒痒的，非去大赌一场心不得安，殊不知十赌九输，难得有次赢几个钱，这个要你请客，那个要你请茶，或要你请到舞厅跳舞，所赢得的几个钱，结果立刻花光，甚至还要补几个钱。后来想想，钱输得不值得，一定要去捞本，于是又去大赌，结果输得更多，这不是贪烦恼扰乱你神魂颠倒是什么？试问恶友怎么可靠？
到了你钱财输光，不但没有钱再赌，一向和你称兄道弟的朋友，再也没有一个来看你，这才开始知道上了朋友的大当，于是对朋友非常瞋恨，甚至把他看成冤家，有时偶而见面，真是所谓“冤家相见分外眼红”，瞋恚之火立即心中燃烧，不是给他脸色看，就是要骂他几句，甚至想挥拳揍他几下，过去所谓知心朋友，现在不是成为冤家了吗？交到恶友，诸如此类不幸的事，会常在你身上发生，交友怎能不慎？不论什么烦恼在内心中扰乱，都会使你感到不得寂静安宁，证知烦恼是精神界的捣乱份子，恶友更是引起捣乱份子来捣乱的，所以对于恶友必须远离。
烦恼不是贪瞋两种，是有无量无边的，通常说有八万四千烦恼。烦恼所以得名烦恼，入阿毗达摩论卷上说：“烦乱逼恼身心而相续故，名为烦恼，此即随眠”。大乘阿毗达摩杂集论第七说：“若法生时，相不寂静，由此生故，身心相续不寂静转，是烦恼相”。大小乘论对烦恼解说大体是一样的。不论什么人，当烦恼生时，身心必然会烦燥不安，身体感到坐也不是，走也不是，心里感到这不是味儿，那也不是味儿，不是身心不寂静是什么？
论说有三种力量促动烦恼生起：一、因力，随眠是烦恼的潜能，在没有断除随眠，或对之尚未遍知，烦恼就从随眠生起。二、境界力，外界的境界，顺自己好乐，各种烦恼就从现前境界生起。三、加行力，缘于境界而作非理作意，各种烦恼就会依之而起。婆沙论第六十及俱舍论第二十等说：“一切烦恼，由因力、境界力、加行力三而起”。由此三力生起的烦恼，其类虽说很多，但大分为迷事与迷理的二种：迷理的…
《慈悲三昧水忏讲记卷上(1)》全文未完，请进入下页继续阅读…