..續本文上一頁煩惱是見惑，迷于四聖谛真理，爲見道所當斷的；迷事的煩惱是修惑，迷于萬物的事相，爲境界之所逼惱，爲修道所斷的對象。
煩惱雖多，但以貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六種，爲一切煩惱的根本，所以稱爲根本煩惱，或稱爲六隨眠。不正見開爲有身見，邊執見、邪見、見取見、戒禁取五種。此五名爲五利使，前貪等五名爲五鈍使。如此十使，稱爲十根本煩惱，或名爲十隨眠。五利使唯是迷理的煩惱，五鈍使是通于迷事迷理的煩惱。
依俱舍論說：于見道中斷此十隨眠。欲界四谛下共有叁十二隨眠：苦谛下有貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、見、戒的十隨眠；集谛下及滅谛下，各除身見、邊見、戒禁取見叁種，各有七隨眠；道谛下除身見、邊見，有馀八隨眠；上二界四谛下，各生二十八之別，合爲八十八使見惑，再加修道所斷的十隨眠，就有九十八隨眠，更加十纏，則成百八煩惱。煩惱是惱亂有情身心的，由其爲增上力，造成種種的惡業，感受現在、未來的苦果。
“立性無知，恣心自恃”：在世爲人，特別是佛徒，必要尋個“安心立命”處，才能做個像樣的人，才能成爲站穩立場的人，不致受到惡友的愚弄，現由接近惡友，增益無明，不知自己如何“安身立命”，于是隨著惡友的腳跟亂轉，恣意任性的，或自恃自己豪強，或自恃技藝高超，或自恃種族高貴，于是胡亂妄爲的，或是成幫結隊的，想要做什麼就做什麼，從不考慮行爲的結果，終于踏上小人的行徑，走上錯誤的道路，打家劫舍的構成彌天大罪，成爲頑鈍無恥的人，還自以爲是對的。像這樣罪大極惡的人，世間不是很多嗎？能不使我佛憐愍？但要真正得到安身立命，最要得到相當的智慧，唯有透視人生的微妙智慧，指示吾人的做人之道才行，不是完全無知的人，能夠得到安身立命，向著理想人生邁進！
“不信十方諸佛，不信尊法、聖僧”：從此是泛明罪相。叁寶爲構成佛教基本骨架，對衆生說，是苦海的舟航，黑暗的明燈，火宅的雨澤，是“千生罕遇，萬劫難逢”的。當叁寶出現世間時，不論什麼人能歸依叁寶，福德就可無量無邊的增加，不論什麼人能禮念叁寶，罪業就能像恒河沙那樣的消除。叁寶對人類衆生有這樣大的利益，如“不信十方諸佛，不信尊法，聖僧”，這不是罪業深重的人是什麼？生存在這世間的人群，生理上患有極沈重的老、病、死叁大病，心理上患有極重的貪、瞋、癡叁大病。如是身心大病，世間任何高明醫師，藥學界發明怎樣特效藥，都無能爲力的加以治療，能澈底治療的，唯有無上醫王的佛陀。不但娑婆教主釋迦佛可以做到，十方諸佛無不能療身心大病。遇到這樣不容易遇到的名醫，仍然對之不予信任，還有什麼更高明的醫師，能治你身心大病？
無上醫王的佛陀，所以能治身心大病，原因佛能透視衆生所患的大病，從而針對病源，給以適當法藥，如能善爲服用，無不藥到病除，遠離老、病、死的大病，消除貪、瞋、癡的大病。身心大病皆能治愈，得到身心輕松自在，不是名師及特效藥怎能做到？所可惜的，就是世人，不特不信任無上醫王，就是所開給的法藥，亦不相信尊重，身心大病怎能痊愈？只好在生死中流轉不息，貪等煩惱仍在身心中活動，使你在煩惱窟中，過著醉生夢死的生活。但這不是如來所開的法藥沒有特效，而是你對法藥沒有信心，當然就被煩惱驅使得團團轉，在生死中不斷浮沈！
衆生身心所患的大病，無始來延續到今天，病情相當沈重，雖說難以治療，但服用法藥見效，決不成問題的，亦即如實修行，必能摧伏煩惱，但這不是短時間見效，必得還要看護人從旁指導，告訴你什麼時候應服法藥，你就得遵照指示按時服藥。如醫王爲你開好藥方，特效法藥亦放在你的面前，但不信任聖僧指導，依照指定時間服藥，身心大病怎麼會好？你如信受醫王爲你所開的藥方，亦信法藥確可治療，對于聖僧亦當信任，因爲聖僧是過來人，對任何法藥，都認識清楚，不會讓你服錯法藥。
世間衆生，特別是人，不但不信叁寶，對親生父母亦不孝順，所以說“不孝父母”。經說父母恩重“高如須彌，深如巨海”。不說在胞胎中，母親受極大苦，就是出世以後，從嬰兒直到將你撫養成人，你固感到輕松安逸，可是父母日日辛苦，不是爲你忙這，就是爲你忙那，你曾想過？如曾想過，必感父母恩重，想要報父母恩。爲人不孝父母，不知如何報答，那就是個罪大惡極的人。大般若四百四十叁卷說：“若有問言：誰是知恩能報恩者？應正答言：佛是知恩能報恩者。何以故？一切世間知恩報恩無過佛故”。佛尚知恩報恩，爲人怎可不孝父母？又怎能不報親恩？中國南北朝時代，有名何平，是相州人，爲何家獨生子，父母對之特別慈愛，慈愛得如護自己眼目，他要做什麼就讓他做什麼，他不讀書就由他不讀書，後來父親因事外出，他在家中竟做出不可告人的事。待父回來，不特不迎接，因恐罪惡之事暴露，乃竟喪心病狂的將父親殺死，葬在後園當中。以爲如此就沒事了，有人問到，就說父親未回。哪知有天，家中忽然響雷，將他父親從後園霹出，而他本人亦爲雷所擊死。本來無人知道此一大罪惡事，終因雷霹暴露出來，爲人怎能不孝父母？
兒女不孝的行爲，不但古代有這樣的人，現在雖說文明進步，但不孝兒女仍然不在少數。如被稱爲寶島的臺灣及被稱爲最清潔城市的星洲，皆有爲父母者，將整個財産爲子女買下房屋，以便子女將來有安身之處，可是做兒子的卻向老父或老母索取房租，認爲這是他的房産，想想這是爲兒女的應有表示嗎？能說這樣的人對父母有孝嗎？如西方有個漂亮的混血女子，深以有個爲人做工的黑人母親爲恥，如母親爲她送雨衣到學校，不但不承認這是自己母親，反而沖出課室不顧而去。後來成爲大牌明星，到處受到影迷尊重，可是她的母親趕來，想看看親生的女兒，哪知正在母女相逢時，不巧有個同事進來，對同事介紹說這黑婦人，是她雇用的老女工。母親默默的不說一聲，只感到內心的破碎，想不到自己女兒竟稱老母是老傭人。到了其母死後，全市爲她送殡。不孝的女兒得到消息，雖趕回來扶著母親的靈柩，不斷的狂喊媽媽，但是又有什麼用呢？爲什麼母親在世時不承認其爲自己生母？
再如號稱文明古國的大哉中華，在五代十一國大亂的時候，其父帶她女兒逃難，過著父女相依爲命的生活。在逃難途中，其女爲晉王李存勗看上，雖經父親血流如注的搶救，但終成爲李存勖新的婦人。此劉玉娘對李存勖說：“在這世間真心愛你的只有我劉玉娘”。晉王信以爲真，到當了後唐皇帝後，劉玉娘就成爲皇後，有一天皇帝皇後，到了皇後的故鄉。劉山人得到消息，知道女兒做了皇後，特到行宮探望女兒，皇帝還爲他們父女團聚歡喜，女兒反大怒說：“我的父親死于亂兵，現在這老漢怎敢來冒認”？立命令人將其在行宮外打四十大板，這還成孝女嗎？
如何報父母恩，說來真是慚愧，有時不如鳥類，實太愧爲人子。中國唐朝益州有石壁寺，寺內老僧禅誦爲業，精進修持從不間斷。到貞觀末年，有兩只鴿子在他房楹上築巢，哺養兩只小鴿，老僧不但不驚動它們，反而每有馀食，就巢哺養小鴿，成爲每日常業。小鴿逐漸長大，羽毛仍未豐滿，一日在學飛時，不幸墮地而死。老僧很慈悲的，善葬兩只小鴿，以爲事即過去。哪知過了十日，老僧夢兩小兒對他說：過去我們造了罪業，今生所以受到鴿身，在此每聽長老誦法華經及金剛經，以斯聞法因緣，現在已得人身，離寺不遠地方，托生爲雙胞胎，十月之後，當即出世。老僧緊記夢言，到時去其家看，果然誕生二子，老僧呼爲鴿兒，兩兒均皆答應，並報老僧恩德。
“六親眷屬”，古代說法不一：有以父、母、兄、弟、夫、婦爲六親；有以父、母、兄、弟、妻、子爲六親；有以夫子、兄弟、姑姊、甥舅、姻亞爲六親；有說六親是同時的親屬，不是依于祖、父、子、孫縱的關系決定。認爲諸父(父親的兄弟)、諸舅(母親的兄弟)、兄弟、姑姊(父親的姊妹)、婚媾(妻的家屬)、姻亞(夫的家屬)。不論說法怎樣不同，六親中有父子，古說是一致的。就血統說，彼此有著相連關系的至親，都應互相關懷，若屬長輩，應予恭敬尊重，若屬下輩，應予親切愛護。六親眷屬中，不論什麼人發生不幸，都應對他或她予以同情。但這世間，有很多人，兄弟不和固然很多，六親不認亦複不少，根本忘了彼此有著血緣關系，且關系惡劣到不如外人，可說到處都能見到的現象！六親關系尚且如此，人世間怎能和樂生存？又怎不會造成很多罪惡？是以要想搞好人際關系，首從搞好六親關系做起，如多數人都六親不認，人與人間還有什麼人情味在？
從生命出現到生命消逝，要經少年、青年、壯年、老年幾個階段，而生命力最旺盛時，可說是在“盛年”。當這年富力強的盛年，理應運用生命力，爲自己做番驚天動地的事業，爲社會做番有益人群的大事，方不辜負大好的盛年，可是當人在盛年時，不好好做有益自他的事，反利用自己多馀的體力和精力，“放逸”不羁的做出損害社會大衆的事，造成社會秩序的大亂不安。如現社會中很多浪蕩街頭的問題人物，不是吸毒就是吸強力膠，不是搗亂就是搶劫，甚至在街頭搞出不堪入目的男女醜態，使得社會人士爲之側目，使得政府當局爲之頭痛。今日社會很多問題，不都由這些人搞出來的嗎？嚴格說來，此固現在許多年富力強的人如此，實在是人類衆生惡根性使然。
如是問題人物，不特不知反省，且極傲慢不遜，擺出一副小人得志的神態，以爲自己是天地間第一等英雄豪傑，不把一般正人君子看在眼裏，如有好心人不以他的狂妄行爲爲然，善言善語的勸告，不特不把勸告當作一回事，反會對你加以侮辱，說我做人就是如此，關你什麼事，要你來管我，你願意看就看，不願意看滾開，不要多管閑事，快點離開，免給你好看，那種不可一世氣勢淩人的樣子，真不知天地間還…
《慈悲叁昧水忏講記卷上(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…