..續本文上一頁就是經文中的劈，當然了或者說是刀或者說是斧子都可以，當你說刀的時候，並不能劈柴。這個就是說，語言和實事兒是兩回事兒，別混爲一談。
這兒我就想起了一個問題，有人說我修行不好，我就問他，“我說的對不對，有沒有道理”？他們會說，說的是挑不出啥，但看你的行持完全不是那麼回事兒。我說，這就對了，別說我說的了，就連佛說的話，對你來說也是理想境界而已，那是一個藍圖，可不是當下的現實。佛經也不是真理本身！語言與現實是兩回事兒！語言、理論是指導現實的，它本身就不是現實，禅宗不立文字，爲什麼，就是讓你立足現實的。就是說的，按佛教規矩是不做壞事兒，這是理論上不做壞事兒，可不是現實中間沒有做壞事兒的。《普門品》中說口念觀音名號可以入火不焚、入水不浸，可你試試，燒不死你那就不是火，淹不死你就那不是水！語言與現實不一回事兒，我們以後就不要一個勁兒地拿經文來對照事實。經只是給我們提供一種資源而已，它不是現成的答案。那麼，你們會說，佛菩薩說經造論是幹什麼的？利樂有情的！還有說是爲自己取高興的，比如法稱論師。法稱論師在《釋量論》前邊兒的皈敬頌中就說了“故我無意造此論，真能利益于他人，然心長樂習善說，故于此論生歡喜”。這是法稱論師在造論的開始就先把別人貶了一通，“衆生多著庸俗論，由其無有般若力，非但不求諸善說，反由嫉妒起瞋恚”，到論造完了之後還不忘把別人臭一頓，“彼諸慧能無劣弱，亦無通達甚深性，彼諸增上精進者，亦無能見最勝性……”有人問我，說法稱論師脾氣怎麼這麼仡炓(河南方言)，我說，這就是把人的囂張氣焰先打下去，因爲人們大都是自認爲了不起，法稱論師在這兒就是告訴你，“你其實是個蠢蛋兒，一點兒了不起的地方也沒有”。
回過頭來說，我們不能老拿經文來熊人，我們得會看，知道經是在說什麼的。
2.1.53a 聖言量靠的是權威，不是直接認識。
劉金亮先生說這一句本不是經文，是在明莊嚴附錄中給補上去的。這一句的意思很明顯，不用說。
2.1.54 (有人說)由于詞與其所指之間有固定的聯系，不能否認(這種聯系)。
又有人來提問了。他說，名字與事物之間畢竟是有一個特定關系的，總是不能亂來的吧～～比如說這個茶杯，雖然說茶杯這個名字與茶杯這個事物是兩回事兒，但它們之間也是有一個特定的關系的，你如果把這個茶杯叫狗，這就不行。所以，名字與事物之間的這種特定聯系還是有的，這個是不能否認的。咱們佛教中有這樣的公案：老和尚指著佛像問，“這是什麼”？學人遲疑了半天說，“總不能叫它栓馬樁吧”。就是這。這在佛教中其實是名的執著而已。
2.1.55 不對，詞與意間的關系是靠約定俗成(固定下來的)。
看正理派的反駁，正理派說，不對，它二者之間的關系其實是虛妄的。外人是說，一個事物的名字，只要是已經固定下來的，慢慢地越來越根深蒂固，漸漸地就不可改變了。正理派就說了，說名字與其所對應的事物之間的關系其實只是一個約定俗成而已，如果我們的老先人最初給茶杯取的名字就叫狗的話，現在就叫狗了，就不能叫茶杯了。當然，我們的老先人是給它了茶杯這個名字而沒有給它取名叫狗，那麼，我現在想給它換個名字，不想給它叫茶杯了，我就運用一定的手段，比如說以國家什麼機構的名義給換個名字，這就可以了。比如說北京，以前叫北平，解放後還不是給改名叫北京了嗎～～沈陽以前叫奉天，現在叫沈陽不是也成爲習慣了嗎～～反過來說，在咱佛教的《金剛經》中說，所謂凡夫，即非凡夫，是名凡夫。這個我們也得注意，雖然實際上不是凡夫(實)，只是名凡夫(名)，但畢竟名了凡夫，而沒有給名聖者。這個也得注意。
正理派在這兒就是說，名字與所指之間只不過是個約定俗成而已，因爲只是約定俗成，所以實際上是能夠改的，並不是如你外人所說的“名字與所指之間有固定的聯系”，這個“固定的關系”實際上並不存在。
2.1.56 而且在不同群體中，詞與意之間沒有統一的聯系(故不能認爲聖言量與比量相同)。
正理派還沒有說得盡興，接著又說。不同的群體，就是不同的人群、不同的國家、不同的民族等。這一句就是說，不同的人群有不同的名詞，還是這個桌子，到了英國，就叫desk了，還是這個茶杯，到了英國就叫cup了，我們能說desk、cup不對嗎～～
所以聖言量和比量是不同的，千萬別混淆了。
2.1.57 (有人說)它(指吠陀)是不可靠的，因爲它有錯誤、矛盾和重複的毛病。
外人要否定聖言量，沒有否定得了。咱們知道，要否定一個學說，從這個角度否定不了的話，下邊兒就得更換一個角度再來。就象電腦上的一個遊戲――挖地雷――一樣，在一個地方實在沒法子挖了，那麼我就更換一個突破口。現在也是，外人要否定聖言量，被正理派給打敗了，于是外人就又找了一個突破口，就是吠陀。吠陀聖典是很重要的一個聖言量來源，說，要是把吠陀給否定了的話，聖言量也就被否定了。
外人就說，吠陀也是不可靠的，爲什麼呢？因爲吠陀也會出現這樣那樣的毛病。這裏外人給舉出來了錯誤、矛盾、重複叁種毛病。什麼叫錯誤，就是指起不到說能起到的效果，比如說口念觀音名號可以入水不浸、入火不焚，結果呢，我在水裏卻是被淹死了，外人說這就是錯誤。再比如，某人求子，我告訴他說念某個咒、做某個法就可以得子了，結果呢？咒也念了、法也做了，可還是沒有得到兒子，說這就是錯誤。矛盾是指吠陀聖典中一會兒這麼說一會兒那麼說。要是說佛教中，也有這種情況，這部經中說念菩薩名號有多大多大功德，那部經中說若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。重複就是在這兒說一遍，在那兒又說一遍。姚衛群先生說重複是指叁說，祭祀時贊歌要唱叁遍之類的，在佛教中也常是叁說。按姚衛群先生的說法，這就是重複。
下邊兒就是第九節，討論吠陀。這裏都是以正理派的吠陀觀爲准。
2.1.58 不對，因爲毛病出在行爲、行爲者和手段材料上。
這一句經文就是正理派對外人上一句的反駁。上一句經文中外人提了叁種情況――錯誤、矛盾、重複，在這第九節中，正理派一個個來說明。這一句是針對外人的“錯誤”指責而言的。
吠陀聖典是祭祀用的，我們知道，祭祀是幹什麼的？就是祈求諸神保佑我們平安的，在中國最早是祈求祖先的在天之靈保佑後輩子孫的，後來變得也祈求諸神了。我想祈求諸神保佑平安，所以我祭祀，可是祭祀之後我仍然沒能平安、順利，再比如有些貪官汙吏，到處燒香，以祈求神靈保佑自己，結果呢？還是東窗事發了。這樣一來，就有人說祭祀是沒有用的這樣的話，說以祭祀來祈求是錯誤的。
正理派說，這不對，你不能怪祭祀沒有效果，這問題根本不是出在祭祀本身，而是出在祭祀時的所爲，你祭祀時的唱念音調高低緩急是不是掌握得恰到好處、手勢打得是不是如法等等。還有你在祭祀時心裏有沒有起雜念？是不是專心？你祭祀所用的祭物是不是合適？這一切都是大有講究的，可不是隨隨便便的。咱中國的聖人孔子舉例說肉切得不方正可不行。也就是說，祭祀沒有達到應該出現的效果，並不是祭祀本身有問題，而是你在祭祀時的所爲有問題。
說到這個我們就不由自主的要給佛教做一下比較，因爲雖然給說過，在念《正理經》時得忘記咱們是佛教徒，話雖這麼說，但畢竟咱們是佛教徒，咱們受佛教的影響已經太深了，尤其是我。在佛教中也是這麼說的，總是說是做的人做得有毛病，比如說行善肯定是得好報，“善惡若無報，天地必有失”，可我們經常見的不是這樣，我們倒是常見到某善良的人不得好死之類的。曾有一個人給我寫信，說他是他們當地的居士頭兒，有人問他自己爲什麼會吃齋念佛卻窮困潦倒，而有人專橫跋扈卻吃香的喝辣的？他就給人家說，你在行善時真的沒有一點兒的私心雜念麼？若是有的話，你行的善實際上是僞善，行善得好報是對的，但若行的僞善，可卻想憑僞善得好報是不可能的。這種說法是可以唬住人的，因爲凡夫都不可能是行純淨的善，因爲凡夫的第七識“四煩惱常俱”。這怎麼說呢～～可至少僞善比十惡不赦強一些吧。咱們還常說的，“念佛者如牛毛，成就者如牛角”，老法師說是我們念得不如法，老法師說的對嗎？不知道，我只知道往生是憑信、願、行叁資糧，念得如法、不如法只是行，只要有信、願，行的不如法的話是往生的品位不高而已，不高是不高，但絕不會不往生。很多人其實是沒有往生，根本談不上品位，這是信與願根本就沒有。有人說了，說我念佛了呀～～是，你念了，可你沒有信、願而只有行了，這就象沼澤地裏蓋大樓，根本就是不可以的。老法師說，我們現在是在騙佛菩薩呀～～早上騙一遍，晚上再騙一遍，憑這行騙還想往生～～淨空老法師確實是有點兒胡鬧，他的影響從長遠來說比清海無上師之類還壞多了，這個淨空法師確實是鑽入佛教內部的鬼頭，一般人很難認清他破壞佛教的真面目，而清海無上師之類則是沒有鑽入佛教內部的魔頭。
宗教如此，社會上也是如此，比如學醫，中醫，古書是我們的先人的經驗積累，比如《傷寒論》、《金匮要略》等，這是經典性的東西，中醫的經典還有《黃帝內經》、《甲乙經》等，中國弄得醫藥不分，這些經典性的著作中，有不少都記載了一些藥方，既然這些著作被當做中醫的經典，肯定都是久經考驗的了，應該來說，裏邊兒所記載的方子確實是有用的，我們按照那方子來，肯定能治好病，但是，你要是真的按那裏的方子一毫不差地吃藥，估計你治不好病的！你治不好病能怪張仲景、吳鞠通嗎？誰害病還按書上去害嗎？所以還是我們人有毛病，不能怪書。當然了，我…
《《正理經》簡讀之九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…