..续本文上一页就是经文中的劈，当然了或者说是刀或者说是斧子都可以，当你说刀的时候，并不能劈柴。这个就是说，语言和实事儿是两回事儿，别混为一谈。
这儿我就想起了一个问题，有人说我修行不好，我就问他，“我说的对不对，有没有道理”？他们会说，说的是挑不出啥，但看你的行持完全不是那么回事儿。我说，这就对了，别说我说的了，就连佛说的话，对你来说也是理想境界而已，那是一个蓝图，可不是当下的现实。佛经也不是真理本身！语言与现实是两回事儿！语言、理论是指导现实的，它本身就不是现实，禅宗不立文字，为什么，就是让你立足现实的。就是说的，按佛教规矩是不做坏事儿，这是理论上不做坏事儿，可不是现实中间没有做坏事儿的。《普门品》中说口念观音名号可以入火不焚、入水不浸，可你试试，烧不死你那就不是火，淹不死你就那不是水！语言与现实不一回事儿，我们以后就不要一个劲儿地拿经文来对照事实。经只是给我们提供一种资源而已，它不是现成的答案。那么，你们会说，佛菩萨说经造论是干什么的？利乐有情的！还有说是为自己取高兴的，比如法称论师。法称论师在《释量论》前边儿的皈敬颂中就说了“故我无意造此论，真能利益于他人，然心长乐习善说，故于此论生欢喜”。这是法称论师在造论的开始就先把别人贬了一通，“众生多著庸俗论，由其无有般若力，非但不求诸善说，反由嫉妒起瞋恚”，到论造完了之后还不忘把别人臭一顿，“彼诸慧能无劣弱，亦无通达甚深性，彼诸增上精进者，亦无能见最胜性……”有人问我，说法称论师脾气怎么这么仡炓(河南方言)，我说，这就是把人的嚣张气焰先打下去，因为人们大都是自认为了不起，法称论师在这儿就是告诉你，“你其实是个蠢蛋儿，一点儿了不起的地方也没有”。
回过头来说，我们不能老拿经文来熊人，我们得会看，知道经是在说什么的。
2.1.53a 圣言量靠的是权威，不是直接认识。
刘金亮先生说这一句本不是经文，是在明庄严附录中给补上去的。这一句的意思很明显，不用说。
2.1.54 (有人说)由于词与其所指之间有固定的联系，不能否认(这种联系)。
又有人来提问了。他说，名字与事物之间毕竟是有一个特定关系的，总是不能乱来的吧～～比如说这个茶杯，虽然说茶杯这个名字与茶杯这个事物是两回事儿，但它们之间也是有一个特定的关系的，你如果把这个茶杯叫狗，这就不行。所以，名字与事物之间的这种特定联系还是有的，这个是不能否认的。咱们佛教中有这样的公案：老和尚指着佛像问，“这是什么”？学人迟疑了半天说，“总不能叫它栓马桩吧”。就是这。这在佛教中其实是名的执著而已。
2.1.55 不对，词与意间的关系是靠约定俗成(固定下来的)。
看正理派的反驳，正理派说，不对，它二者之间的关系其实是虚妄的。外人是说，一个事物的名字，只要是已经固定下来的，慢慢地越来越根深蒂固，渐渐地就不可改变了。正理派就说了，说名字与其所对应的事物之间的关系其实只是一个约定俗成而已，如果我们的老先人最初给茶杯取的名字就叫狗的话，现在就叫狗了，就不能叫茶杯了。当然，我们的老先人是给它了茶杯这个名字而没有给它取名叫狗，那么，我现在想给它换个名字，不想给它叫茶杯了，我就运用一定的手段，比如说以国家什么机构的名义给换个名字，这就可以了。比如说北京，以前叫北平，解放后还不是给改名叫北京了吗～～沈阳以前叫奉天，现在叫沈阳不是也成为习惯了吗～～反过来说，在咱佛教的《金刚经》中说，所谓凡夫，即非凡夫，是名凡夫。这个我们也得注意，虽然实际上不是凡夫(实)，只是名凡夫(名)，但毕竟名了凡夫，而没有给名圣者。这个也得注意。
正理派在这儿就是说，名字与所指之间只不过是个约定俗成而已，因为只是约定俗成，所以实际上是能够改的，并不是如你外人所说的“名字与所指之间有固定的联系”，这个“固定的关系”实际上并不存在。
2.1.56 而且在不同群体中，词与意之间没有统一的联系(故不能认为圣言量与比量相同)。
正理派还没有说得尽兴，接着又说。不同的群体，就是不同的人群、不同的国家、不同的民族等。这一句就是说，不同的人群有不同的名词，还是这个桌子，到了英国，就叫desk了，还是这个茶杯，到了英国就叫cup了，我们能说desk、cup不对吗～～
所以圣言量和比量是不同的，千万别混淆了。
2.1.57 (有人说)它(指吠陀)是不可靠的，因为它有错误、矛盾和重复的毛病。
外人要否定圣言量，没有否定得了。咱们知道，要否定一个学说，从这个角度否定不了的话，下边儿就得更换一个角度再来。就象电脑上的一个游戏――挖地雷――一样，在一个地方实在没法子挖了，那么我就更换一个突破口。现在也是，外人要否定圣言量，被正理派给打败了，于是外人就又找了一个突破口，就是吠陀。吠陀圣典是很重要的一个圣言量来源，说，要是把吠陀给否定了的话，圣言量也就被否定了。
外人就说，吠陀也是不可靠的，为什么呢？因为吠陀也会出现这样那样的毛病。这里外人给举出来了错误、矛盾、重复三种毛病。什么叫错误，就是指起不到说能起到的效果，比如说口念观音名号可以入水不浸、入火不焚，结果呢，我在水里却是被淹死了，外人说这就是错误。再比如，某人求子，我告诉他说念某个咒、做某个法就可以得子了，结果呢？咒也念了、法也做了，可还是没有得到儿子，说这就是错误。矛盾是指吠陀圣典中一会儿这么说一会儿那么说。要是说佛教中，也有这种情况，这部经中说念菩萨名号有多大多大功德，那部经中说若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。重复就是在这儿说一遍，在那儿又说一遍。姚卫群先生说重复是指三说，祭祀时赞歌要唱三遍之类的，在佛教中也常是三说。按姚卫群先生的说法，这就是重复。
下边儿就是第九节，讨论吠陀。这里都是以正理派的吠陀观为准。
2.1.58 不对，因为毛病出在行为、行为者和手段材料上。
这一句经文就是正理派对外人上一句的反驳。上一句经文中外人提了三种情况――错误、矛盾、重复，在这第九节中，正理派一个个来说明。这一句是针对外人的“错误”指责而言的。
吠陀圣典是祭祀用的，我们知道，祭祀是干什么的？就是祈求诸神保佑我们平安的，在中国最早是祈求祖先的在天之灵保佑后辈子孙的，后来变得也祈求诸神了。我想祈求诸神保佑平安，所以我祭祀，可是祭祀之后我仍然没能平安、顺利，再比如有些贪官污吏，到处烧香，以祈求神灵保佑自己，结果呢？还是东窗事发了。这样一来，就有人说祭祀是没有用的这样的话，说以祭祀来祈求是错误的。
正理派说，这不对，你不能怪祭祀没有效果，这问题根本不是出在祭祀本身，而是出在祭祀时的所为，你祭祀时的唱念音调高低缓急是不是掌握得恰到好处、手势打得是不是如法等等。还有你在祭祀时心里有没有起杂念？是不是专心？你祭祀所用的祭物是不是合适？这一切都是大有讲究的，可不是随随便便的。咱中国的圣人孔子举例说肉切得不方正可不行。也就是说，祭祀没有达到应该出现的效果，并不是祭祀本身有问题，而是你在祭祀时的所为有问题。
说到这个我们就不由自主的要给佛教做一下比较，因为虽然给说过，在念《正理经》时得忘记咱们是佛教徒，话虽这么说，但毕竟咱们是佛教徒，咱们受佛教的影响已经太深了，尤其是我。在佛教中也是这么说的，总是说是做的人做得有毛病，比如说行善肯定是得好报，“善恶若无报，天地必有失”，可我们经常见的不是这样，我们倒是常见到某善良的人不得好死之类的。曾有一个人给我写信，说他是他们当地的居士头儿，有人问他自己为什么会吃斋念佛却穷困潦倒，而有人专横跋扈却吃香的喝辣的？他就给人家说，你在行善时真的没有一点儿的私心杂念么？若是有的话，你行的善实际上是伪善，行善得好报是对的，但若行的伪善，可却想凭伪善得好报是不可能的。这种说法是可以唬住人的，因为凡夫都不可能是行纯净的善，因为凡夫的第七识“四烦恼常俱”。这怎么说呢～～可至少伪善比十恶不赦强一些吧。咱们还常说的，“念佛者如牛毛，成就者如牛角”，老法师说是我们念得不如法，老法师说的对吗？不知道，我只知道往生是凭信、愿、行三资粮，念得如法、不如法只是行，只要有信、愿，行的不如法的话是往生的品位不高而已，不高是不高，但绝不会不往生。很多人其实是没有往生，根本谈不上品位，这是信与愿根本就没有。有人说了，说我念佛了呀～～是，你念了，可你没有信、愿而只有行了，这就象沼泽地里盖大楼，根本就是不可以的。老法师说，我们现在是在骗佛菩萨呀～～早上骗一遍，晚上再骗一遍，凭这行骗还想往生～～净空老法师确实是有点儿胡闹，他的影响从长远来说比清海无上师之类还坏多了，这个净空法师确实是钻入佛教内部的鬼头，一般人很难认清他破坏佛教的真面目，而清海无上师之类则是没有钻入佛教内部的魔头。
宗教如此，社会上也是如此，比如学医，中医，古书是我们的先人的经验积累，比如《伤寒论》、《金匮要略》等，这是经典性的东西，中医的经典还有《黄帝内经》、《甲乙经》等，中国弄得医药不分，这些经典性的著作中，有不少都记载了一些药方，既然这些著作被当做中医的经典，肯定都是久经考验的了，应该来说，里边儿所记载的方子确实是有用的，我们按照那方子来，肯定能治好病，但是，你要是真的按那里的方子一毫不差地吃药，估计你治不好病的！你治不好病能怪张仲景、吴鞠通吗？谁害病还按书上去害吗？所以还是我们人有毛病，不能怪书。当然了，我…
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